Las conversaciones sobre la ética del consumo de carne se han prolongado durante miles de años, posiblemente más.
Pitágoras, el matemático y filósofo griego que vivió durante el siglo VI aC, rechazó el hecho de comer animales porque tenían alma como la de los humanos. Adoptando un enfoque completamente diferente, Platón, el filósofo ateniense que vivió durante el siglo IV aC, argumentó que la carne es un artículo de lujo que requiere mucha tierra para conseguirla. Como resultado, afirmó que el consumo desmedido de carne conduciría a un conflicto por la tierra y, en última instancia, a una sociedad insostenible. Jenofonte expresó preocupaciones similares a Platón:
«Sí, y cuando otros rezan por una buena cosecha de trigo, él, presumiblemente, rezaría por un buen suministro de carne». El joven, adivinando que estas palabras de Sócrates se aplicaban a él, no dejó de comer carne, sino que tomó un poco de pan. Cuando Sócrates observó esto, gritó: «Observad al hombre que estáis cerca de él, y ved si trata el pan como a su carne o la carne como a su pan».
Jenofonte, Memorabilia, libro 3, capítulo 14
René Descartes, filósofo, matemático y científico francés del siglo XVII, no estuvo de acuerdo con las posturas antes mencionadas. Sostuvo que los animales no eran conscientes. Como resultado, afirmó que no hay nada éticamente malo en consumir carne o causar dolor físico a los animales. Immanuel Kant también argumentó que no hay nada éticamente malo en el consumo de carne. Afirmó que era la personalidad lo que distinguía a los humanos de los animales y que, dado que los animales no son personas reales, no había nada malo en matarlos o consumirlos.
Peter Singer, profesor de la Universidad de Princeton y de la Universidad de Melbourne y pionero del movimiento de liberación animal, sostiene que, debido a que los animales no humanos sienten, deben ser tratados de acuerdo con una ética utilitaria. En su filosofía ética de lo que es ser una «persona», Singer sostiene en última instancia que los animales de ganado se sienten lo suficientemente como para merecer un trato mejor del que reciben. Desde entonces, el trabajo de Singer ha sido ampliamente aprovechado por filósofos que están de acuerdo y quienes no. Sus filosofías esenciales han sido adoptadas en gran medida por defensores de los derechos de los animales, así como por vegetarianos y veganos éticos.
Muchos otros pensadores modernos han cuestionado la moralidad no sólo del doble rasero que subyace al especismo, sino también del doble rasero que subyace al hecho de que las personas apoyan el trato a las vacas, los cerdos y las gallinas de una manera que nunca permitirían a los perros, gatos o pájaros.
Nick Zangwill, filósofo británico y profesor honorario de investigación en el University College London y la Universidad Lincoln, no está de acuerdo con las conclusiones de Singer sobre la necesidad moral de no comer carne. En Our Moral Duty to Eat Meat, publicado por Cambridge University Press, Zangwill sostiene que la existencia de animales domesticados depende de la práctica de comerlos, y que el consumo de carne ha beneficiado históricamente a muchos millones de animales y les ha dado una buena vida. En consecuencia, afirma que comer carne de animales no humanos no sólo está permitido sino que también es bueno para muchos millones de animales. Sin embargo, Zangwill aclara que este argumento no se aplica a los animales de granjas industriales, ya que no tienen una buena vida. Por lo tanto, cuando habla de que el consumo de carne está justificado, se refiere sólo a carne de animales que en general tienen una buena vida. Los defensores del consumo de carne que suscriben las opiniones de Zangwill argumentan que prácticas como la cría en libertad bien gestionada y el consumo de animales cazados, particularmente de especies cuyos depredadores naturales han sido eliminados significativamente, podrían satisfacer la demanda de carne producida en masa y de origen ético.
Los vegetarianos éticos dicen que las razones para no herir ni matar animales son similares a las razones para no herir ni matar humanos. Argumentan que matar a un animal, al igual que matar a un ser humano, sólo puede justificarse en circunstancias extremas, como cuando la vida está amenazada. Consumir un ser vivo sólo por su gusto, por conveniencia o por costumbre no es justificable. Algunos especialistas en ética han añadido que los humanos, a diferencia de otros animales, son moralmente conscientes de su comportamiento y pueden elegir; por eso existen leyes que rigen el comportamiento humano y por eso está sujeto a normas morales. Las preocupaciones éticas vegetarianas se han generalizado en los países desarrollados, particularmente debido a la expansión de las granjas industriales, una documentación más abierta y gráfica de lo que el consumo de carne humana implica para el animal, y la conciencia ambiental. Reducir el desperdicio masivo de alimentos en todo el mundo también contribuiría a reducir el desperdicio de carne y, por lo tanto, salvaría a los animales.
Algunos han descrito el trato desigual hacia humanos y animales como una forma de especismo, como el antropocentrismo o el centrado en lo humano. Val Plumwood (1993, 1996) ha sostenido que el antropocentrismo desempeña un papel en la teoría verde que es análogo al androcentrismo en la teoría feminista y al etnocentrismo en la teoría antirracista. Plumwood llama «antropocentrismo» al enfoque humano para enfatizar este paralelo.
Por analogía con el racismo y el sexismo, Melanie Joy ha denominado «carnismo» al consumo de carne. El movimiento por los derechos de los animales busca poner fin a la rígida distinción moral y legal trazada entre animales humanos y no humanos, poner fin al estatus de los animales como propiedad y poner fin a su uso en las industrias de investigación, alimentación, vestimenta y entretenimiento.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— culturavegana.com, «… y sigues comiendo carne?», Editorial Cultura Vegana, Última edición: 2 septiembre, 2021 | Publicación: 3 mayo, 2020. La explotación industrial de animales es la fuente principal de enfermedades zoonóticas, como el virus Sars-Cov-2, que se transmite de animales a humanos.
2— culturavegana.com, «¿Por qué comemos carne?», Editorial Cultura Vegana, Publicación: 6 mayo, 2023. Es curioso que hayas crecido viendo esto, leyendo esto y abrazando esto, y sin embargo, permitas esto otro.
3— culturavegana.com, «Enganchados a la carne», Editorial Cultura Vegana, Publicación: 15 junio, 2021. La carne es sinónimo de poder, es algo que ha imperado a lo largo del tiempo y ha llegado hasta nuestros días.
4— culturavegana.com, «La historia de los humanos comiendo carne», Editorial Cultura Vegana, Publicación: 30 mayo, 2023. La dieta del hombre primitivo pasó a la carne animal con la ayuda del tigre dientes de sable.
Comparte este post sobre comer carne en redes sociales