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La dieta de Montaigne

Última edición: 1 octubre, 2022 | Publicación: 28 septiembre, 2022 |

El Plutarco moderno y el primero de los ensayistas merece su lugar en esta obra, si no tanto por la denuncia expresa y explícita, totidem verbis, de la barbarie del Matadero, cuanto menos por una especie de argumentación que lógica y necesariamente llega a la misma conclusión.

Michel de Montaigne [1533-1592]

En verdad, si no hubiera “visto y aprobado la mejor manera” —aunque, como muchos otros, no hubiera tenido el coraje de sus convicciones—, no sería un verdadero discípulo del gran humanitario. Es necesario recordar que aún no había llegado el “día perfecto”; que unos pocos rayos iluminaban sólo aquí y allá las espesas tinieblas de la barbarie; que, en fin, ni aun todavía, con la luz de la verdad resplandeciendo de lleno sobre nosotros, han triunfado la razón y la conciencia, en cuanto a la masa de la comunidad, ni en este país ni en otra parte.

Michel de Montaigne descendía de una casa antigua e influyente en Périgord, —actual Périgeaux, en el departamento de Dordoña. En su juventud fue cuidadosamente educado y su temprana inclinación por el aprendizaje fomentada bajo la diligente supervisión de su padre. Llegó a ser miembro del parlamento provincial y, por el sufragio universal de sus conciudadanos, fue elegido magistrado supremo de Burdeos, de cuya rutina oficial pronto se retiró a la atmósfera más agradable de estudio y reflexión filosófica. En su castillo, en Montaigne, su estudiosa tranquilidad fue interrumpida violentamente por las salvajes contiendas que entonces se libraban entre las facciones opuestas de católicos y hugonotes, de quienes recibió malos tratos y cuantiosas pérdidas. Para agregar a sus problemas, la peste, —que apareció en Guienne en 1586—, desbarató su hogar y lo obligó, con su familia, a abandonar su hogar. Juntos vagaron por el país, expuestos a los diversos peligros de una guerra civil; y después, durante algún tiempo, se instaló en París. También había viajado por Italia. Montaigne volvió a su casa cuando los disturbios y las atrocidades se habían calmado un poco, y allí murió con la tranquilidad filosófica con la que había vivido.

Los Ensayos —ese libro de “buena fe”, “sin estudio ni artificio”, como justamente lo llama su autor— aparecieron en el año 1580. Es un libro único en la literatura moderna, y la única otra obra a la que puede ser comparada es Moralia de Plutarco. “No es un libro lo que estamos leyendo, sino una conversación que estamos escuchando”. “Es”, como observa otro crítico francés, “menos un libro que un diario dividido en capítulos, que se suceden sin conexión, que llevan cada uno un título sin tener mucho en cuenta el cumplimiento de su promesa”.

Montaigne trata de casi todas las fases del pensamiento y la acción humana; y sobre cada tema tiene algo original y digno que decir. Viviendo en una época salvajemente sectaria y persecutoria, se mantuvo apartado e independiente de cualquiera de las dos secciones teológicas en pugna, y se contentó con el papel de un espectador escéptico. Debe admitirse que no siempre es satisfactorio en este sentido, ya que a veces parece emitir un «sonido incierto». Sin embargo, considerando la época, su afirmación de la autoridad propia de la Razón merece nuestra respetuosa admiración y contrasta agradablemente con la actitud de la mayoría de sus contemporáneos. Unos pocos, como su amigo De Thou, o el italiano Giordano Bruno —el último de los cuales, por cierto, tenía más espíritu de mártir que Montaigne— contribuyeron a mantener encendida la antorcha de la Verdad y la Razón. Pero sólo tenemos que recordar que fue la época por excelencia del Diabolismo en la teología católica y protestante por igual, y de todas las horribles supersticiones y espantosas torturas, tanto corporales como mentales, de las cuales la creencia universal en el reinado real del Diablo en la tierra fue la causa fructífera. Hacia la misma época de la aparición de los Essais, uno de los hombres más eruditos de la época, el abogado Jean Bodin publicó una obra a la que llamó Démonomanie des Sorciers (la “Inspiración diabólica de las brujas”), en la que protestaba por su fe inquebrantable en las creencias más monstruosas del credo, y llamó con vehemencia a los jueces, eclesiásticos y civiles, a castigar a los reputados criminales (acusados ​​de un crimen imposible) con las más severas torturas. Solo tenemos que reconocer este hecho solo (el más asombroso de todos los hechos y fases asombrosos en la historia de la Superstición) para hacer plena justicia a la razón y el coraje de este pequeño grupo de manifestantes.

En cuanto a la influencia de Montaigne en los modos de pensar de épocas posteriores, y especialmente de sus compatriotas, difícilmente se puede sobreestimar. Es el progenitor literario de los escritores franceses más famosos del siglo XVIII humanitario. El más eminente de ellos, Voltaire, quizás sea el que más se le parezca, pero naturalmente el estilo del filósofo del siglo XVIII es más conciso e incisivo, y sus opiniones son más pronunciadas. “Ambos”, dice un crítico francés, “se ríen de la especie humana; pero la risa de Voltaire es más amarga; sus burlas son más terribles. Ambos, sin embargo, respiran el amor de la humanidad. La de Voltaire es más ardiente, más valiente, más infatigable. Es bien conocido el odio de ambos por la charlatanería y la hipocresía. Su moralidad tiene por primer principio la benevolencia hacia los demás, sin distinción de país, de costumbres o de creencias religiosas; advirtiéndonos que no pensemos que solo nosotros poseemos el depósito de la justicia y de la verdad. Nos transporta el alma, por el desprecio de las cosas mortales y por el entusiasmo por las grandes verdades.” Es de lamentar que los paisanos de Montaigne y de Voltaire no hayan aprovechado en mayor medida sus enseñanzas y tendencias humanitarias. En referencia a las atrocidades casi increíbles de la guerra, y especialmente de la guerra civil, Montaigne protesta:

«Apenas pude persuadirme, antes de haberlo visto con mis propios ojos, que pudiera haber almas tan feroces que por el simple placer del asesinato estuvieran listas para perpetrarlo; cortar y desmembrar las extremidades de otros; saquear su invento para descubrir torturas inauditas y nuevos tipos de muertes —y eso sin el incentivo de la enemistad o el lucro— con la mera vista de disfrutar del placentero espectáculo de acciones y movimientos lamentables, de gemidos y lamentos, de un hombre muriendo en agonía. Porque este es el clímax al que puede llegar la crueldad: «para un hombre sin ira, sin miedo, matar a otro simplemente para presenciar sus sufrimientos».»

«Por mi parte nunca he podido ver, sin disgusto, un animal inocente e indefenso, de quien no recibimos ofensa ni daño, perseguido y sacrificado. Y cuando una cierva, como suele ocurrir, encontrándose sin aliento y sin fuerzas, sin otro recurso, se arroja al suelo y se entrega, por así decirlo, a sus perseguidores, implorando clemencia con sus lágrimas,

«Questuque cruentus
Atque imploranti similis
.» [1]

«Esto siempre me ha parecido un espectáculo muy desagradable. Rara vez, o nunca, tomo vivo un animal que no devuelvo a los campos. Pitágoras tenía la costumbre de comprar sus víctimas a los cazadores y pescadores con el mismo fin.»

«Primâque a cæde ferarum
Incaluisse puto maculatum sanguine ferrum
.» [2]

«Las disposiciones sanguinarias con respecto a otros animales testifican una inclinación natural a la crueldad hacia los de su propia especie. Después de que se hubieron acostumbrado en Roma al espectáculo de los asesinatos [meurtres] de otros animales, procedieron a los de hombres y gladiadores. Me temo que la naturaleza misma ha atribuido algún instinto de inhumanidad a la disposición del hombre. Nadie se divierte viendo a otros animales divertirse y acariciarse unos a otros; y nadie deja de gozar viéndolos descuartizados. Para no ser ridiculizado por esta simpatía que tengo por ellos, incluso la teología recomienda algún respeto por ellos, [3] y considerando que un mismo Maestro nos ha alojado en este mundo palaciego para su servicio, y que son, como nosotros, miembros de su familia, es justo que se les imponga algún respeto y cariño.»

Citando ejemplos del respeto extremo en el que algunas de las razas no humanas eran mantenidas por la gente en la Antigüedad, [4] y la interpretación de Plutarco del significado de los honores divinos que a veces se les rendía —que adoraban ciertas cualidades en ellos como tipos de facultades divinas—, Montaigne declara por sí mismo que:

«Cuando encuentro, entre las opiniones más moderadas, argumentos que van a probar nuestro gran parecido con otros animales, y cuánto comparten de nuestros mayores privilegios, y con cuánta probabilidad se comparan con nosotros, de verdad me abato mucho de nuestra presunción común, y abdicar voluntariamente esa realeza imaginaria que nos asignan sobre otros seres.»

Más sabio que la mayoría en épocas posteriores, Montaigne reprende acertadamente la arrogante presunción del animal humano que finge creer que todas las demás formas de vida nacen para su único uso y placer:

«Que me muestre, con el más hábil argumento, sobre qué cimientos ha edificado estas excesivas prerrogativas que se supone tener sobre otras existencias. ¿Quién lo ha persuadido de que ese impulso admirable de la bóveda celeste, el brillo eterno de esas Luces rodando tan majestuosamente sobre nuestras cabezas, los tremendos movimientos de ese mar infinito de Globos, se establecieron y han continuado tantas edades para su ventaja y para su beneficio? Servicio. ¿Es posible imaginar algo tan ridículo como que esta lastimosa [chétive], miserable criatura, que ni siquiera es dueña de sí misma, expuesta a injurias de todo tipo, se llame a sí misma dueña y señor del universo, del cual , lejos de ser señor de ella, ¿conoce sino la más mínima parte?… ¿Quién le ha dado esta carta sellada? Que nos muestre la ‘patente de letras’ de esta gran comisión. ¿Han sido emitidos [octroyées] a favor de los sabios solamente? Afectan pero a unos pocos en ese caso. Los tontos y los malvados, ¿son dignos de un favor tan extraordinario, y siendo la peor parte del mundo [le pire pièce du monde], merecen ser preferidos a todos los demás? ¿Creeremos todo esto?»

«La presunción es nuestra enfermedad natural y original. La más calamitosa y frágil de todas las criaturas es el hombre y, sin embargo, la más arrogante [5]. Es por la vanidad de esta misma imaginación que se iguala a un dios, que se atribuye a sí mismo condiciones divinas, que se distingue y se separa de la multitud de otras criaturas, reduce la justa parte de otros animales a sus hermanos y compañeros, y les asigna las porciones de facultades y fuerzas que le parecen buenas. ¿Cómo conoce, por el esfuerzo de su inteligencia, los movimientos e impulsos interiores y secretos de otros animales? ¿De qué comparación entre ellos y nosotros infiere la estupidez [la bétise] que les atribuye?»

Montaigne cita el ejemplo de su maestro, el justo y benévolo Plutarco, que hizo cuestión de justicia y de conciencia no vender ni enviar al matadero (según la común ingratitud egoísta) una Vaca que le había servido fiel y provechosamente durante tantos años Con Plutarco y Porfirio nunca se cansa de denunciar las opiniones irrazonables, o más bien los prejuicios, prevalecientes entre los hombres en cuanto a las cualidades mentales de muchas de las razas no humanas, y, como ya hemos visto, insiste en que la diferencia entre ellos y nosotros es de grado y no de especie:

«Platón, en su descripción de la ‘Edad de Oro’, cuenta entre las principales ventajas de los hombres de esa época la comunicación que tenían con otros animales, al investigar e instruirse en cuya naturaleza aprendieron sus verdaderas cualidades y las diferencias entre ellos, por lo cual adquirieron un conocimiento e inteligencia muy perfectos, y así hicieron sus vidas más felices de lo que nosotros podemos hacer las nuestras. ¿Se necesita una prueba mejor para juzgar la locura humana con respecto a otras especies?»

«He dicho todo esto para traernos de vuelta y reunirnos con la multitud [presse]. No estamos [en accidentes mortales] ni por encima ni por debajo del resto. “Todos los que están bajo el cielo”, dice el sabio judío, “experimentan una ley y un destino semejantes”. Hay alguna diferencia, hay órdenes y grados, pero están bajo el aspecto de una y la misma naturaleza. El hombre debe ser constreñido y alineado dentro de las barreras de esta policía [Il faut contraindre l’homme, et le ranger dans les barrières de cette police]. El miserable no tiene derecho a invadir [d’enjamber] más allá de estos; está encadenado, enredado, sujeto a necesidades semejantes a las demás criaturas de su orden, y en una condición muy mezquina sin ninguna prerrogativa y preexcelencia verdadera y esencial. Lo que se atribuye a sí mismo por su propia opinión y fantasía no tiene sentido ni sustancia; y si se le concede que solo él entre todos los animales tiene esa libertad de imaginación y esa irregularidad de pensamiento que le representa lo que es, lo que no es y lo que quiere, lo falso y lo verdadero, es una ventaja que le ha sido vendida muy cara, y de la cual tiene muy poco de qué jactarse, porque de ahí brota la fuente principal de los males que lo oprimen: el crimen, la enfermedad, la irresolución, los problemas, la desesperación.»

Rechazando el prejuicio aún recibido que no concede a nuestros humildes semejantes el privilegio de la razón, sino que inventa una facultad imaginaria llamada “instinto”, repite que:

«No hay base para suponer que otros seres hacen por inclinación natural y necesaria las mismas cosas que nosotros hacemos por elección, y mientras estamos obligados a inferir de efectos similares como facultades, es más, de efectos mayores, facultades mayores, nos vemos obligados confesar, en consecuencia, que esa misma razón, ese mismo método que empleamos en la acción, también lo emplean los animales inferiores, o bien que tienen alguna razón o método aún mejor. ¿Por qué imaginamos en ellos esa necesidad o impulso natural [contrainte], nosotros que no tenemos experiencia de ese tipo nosotros mismos?» [6]

«En cuanto al uso en el comer, es con nosotros como con ellos, natural y sin instrucción. ¿Quién duda de que un niño, llegado a la fuerza necesaria para alimentarse, pueda encontrar su propio alimento? La tierra le produce y le ofrece lo suficiente para sus necesidades sin trabajo artificial, y si no para todas las estaciones, tampoco lo hace para las otras razas: atestigüen las provisiones que observamos que las hormigas y otros recolectan para las estaciones estériles del año. Aquellas naciones que hemos descubierto últimamente [los pueblos del Indostán y de partes de América], tan abundantemente provistas de carne y bebida naturales sin cuidado y sin trabajo, acaban de enseñarnos que el pan no es nuestro único alimento, y que sin trabajo nuestro la madre Naturaleza nos ha proporcionado todas las plantas que necesitamos, para mostrarnos, al parecer, cuán superior es a toda nuestra artificialidad; mientras que la extravagancia de nuestro apetito sobrepasa todas las invenciones con las que buscamos satisfacerlo.» [7]

Howard Williams
The ethics of diet, 1883

NOTAS BIBLIOGRÁFICAS

1— “Con gritos quejumbrosos, todo cubierto de sangre, y en actitud de suplicante”. Véase la historia de la muerte del ciervo de Silvia (Æneis, VIII.), el episodio más conmovedor de toda la epopeya de Virgilio. Se representa el afecto de la joven toscana por su favorito, su angustioso cuidado por ella y la profunda indignación suscitada entre su pueblo por la muerte del ciervo por parte del hijo de Eneas y sus intrusos seguidores, —causa de la guerra que siguió con rara gracia y sentimiento.

2— «Fue en la matanza, en los tiempos primitivos, de las bestias salvajes (supongo) que el cuchillo se manchó por primera vez con la sangre viva caliente.» Véase Ovidio, Metam. XV.

3— La teología cristiana, a la que sin duda Montaigne se refiere aquí, la fuerza de la verdad nos obliga a señalar, ha emitido siempre un “sonido incierto” con respecto a los derechos e incluso a los espantosos sufrimientos de la especie no humana. Exceptuando, de hecho, dos o tres pasajes aislados de las Sagradas Escrituras judías y cristianas que, según los teólogos, tienen un significado algo equívoco, no es fácil descubrir qué máximas teológicas o eclesiásticas particulares podría aducir Montaigne.

4— Usamos el término en deferencia a la costumbre universal, aunque Francis Bacon protestó hace 250 años que “la antigüedad, como la llamamos, es el estado joven del mundo; porque esos tiempos son antiguos cuando el mundo es antiguo, y no aquellos que vulgarmente consideramos antiguos al calcular hacia atrás, de modo que el tiempo presente es la verdadera Antigüedad”. Advancement of Learning, I. Véase también Novum Organum.

5—Compárese con la elocuente indignación de Shakespeare:

«Hombre, Hombre orgulloso,
Vestido con una pequeña autoridad breve,
El más ignorante de lo que está más seguro—
Su esencia vítrea, como un mono enojado,
Juega tan fantásticos trucos ante el cielo alto”, etc.

Medida por Medida

6— Con estos argumentos justos y de sentido común de Montaigne, compare el muy notable tratado (notable tanto por la profesión como por la edad del autor) de Hieronymus o Jerome Rorarius, publicado bajo el título: “Que los [así llamados] animales irracionales a menudo hacen uso de la razón mejor que los hombres.” (Quod Animalia Bruta Sæpe Utantur Ratione Melius Homine.) Fue dado al mundo por el célebre médico Gabriel Naudé, en 1648, cien años después de haber sido escrito, y, como señaló Lange, es por lo tanto anterior al Ensayos de Montaigne. “Se distingue”, según Lange, “por su tono severo y serio, y por el énfasis asiduo de los rasgos de los animales inferiores que generalmente se les niegan, como productos de las facultades superiores del alma. Con sus virtudes, los vicios de los hombres contrastan agudamente. Por lo tanto, podemos entender que el manuscrito, aunque escrito por un sacerdote, amigo tanto del Papa como del Emperador, tuvo que esperar tanto tiempo para su publicación”. (Hist. of Materialism, Vol. I, 225. Traducción inglesa.) Es digno de mención que el título, así como los argumentos, del libro de Rorarius revelan su inspiración original: el Ensayo de Plutarco. Igualmente heterodoxo sobre este tema es el De La Sagesse del amigo de Montaigne, Pierre Charron.

7— Ensayos de Michel de Montaigne, II, 12.


Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com

FUENTES BIBLIOGRÁFICAS

1— culturavegana.com, «La ética de la dieta», Howard Williams, Editorial Cultura Vegana, Publicación: 7 julio, 2022. En la actualidad, en todas las partes del mundo civilizado, las antaño ortodoxas prácticas del canibalismo y los sacrificios humanos son contempladas universalmente con perplejidad y con horror.

2— culturavegana.com, «La dieta de Hesíodo», Howard Williams
The ethics of diet, 1883. Publicación: 31 agosto, 2022. Hesíodo es el poeta por excelencia de la paz y de la agricultura, como Homero lo es de la guerra y de las virtudes “heroicas”.


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