El más paradójico de los moralistas, nacido en Dort, en Holanda.

Bernard de Mandeville fue educado en la profesión de medicina y obtuvo el título de M.D. Posteriormente se instaló y practicó en Londres.
Fue en 1714 cuando Mandeville publicó su breve poema titulado The Grumbling Hive: or, Knaves Turned Honest, al que luego añadió largas notas explicativas, y luego volvió a publicar todo bajo el nuevo y célebre título de The Fable of the Bees. Esta obra “que, por muy erróneas que sean sus opiniones sobre la moral y la sociedad, está escrita en un estilo adecuado y presenta todas las marcas de una investigación honesta y sincera sobre un tema importante, expuso a su autor a mucha oprobio y fue criticada” con respuestas y ataques.
Parecería que parte de la hostilidad contra este trabajo, y contra Mandeville en general, se remonta a otra publicación, que recomienda la concesión de licencias públicas a los «guisos», cuya materia y forma son ciertamente excepcionales, aunque, al mismo tiempo, debe señalarse que Mandeville fervientemente y con aparente sinceridad elogia su plan como un medio para disminuir la inmoralidad, y que se esforzó, en la medida de sus posibilidades, en fijar un alto precio y en otras maneras, para impedir que la obra tenga una circulación general.” De hecho, Mandeville es uno de esos reformadores imprudentes pero bien intencionados que, por su propensión a la paradoja perversa, han dañado a la vez su reputación y su utilidad para los tiempos posteriores.
Una segunda parte de The Fable apareció en un período posterior. Entre otros numerosos escritos se encontraban dos titulados «Free Thoughts on Religion, the Church, and National Happiness», y «An Enquiry into the Origin of Honour» y la utilidad del cristianismo en la guerra. Parece que pudo seguir su carrera literaria en gran medida gracias a la liberalidad de sus amigos holandeses, y fue un invitado constante del primer conde de Macclesfield. “The Fable of the Bees; or, Private Vices Public Benefits”, dice el escritor de Penny Cyclopædia, a quien ya hemos citado, “como una sátira de los hombres y como una teoría de la sociedad y la prosperidad nacional”. En la medida en que es una sátira, es suficientemente justa y agradable, pero recibida en su carácter más ambicioso de teoría de la sociedad, carece por completo de valor.
El objeto de Mandeville es mostrar que la grandeza nacional depende de la prevalencia del fraude y el lujo; y para este propósito supone «una vasta colmena de abejas» que posee en todos los aspectos instituciones similares a las de los hombres; él detalla los diversos fraudes, similares a aquellos entre los hombres, practicados por las abejas unas sobre otras en diversas profesiones. Habiéndose hecho grande y rica su colmena de abejas, después supone que surgirán celos mutuos de los fraudes, y que el fraude será, de común acuerdo, descartado; y nuevamente asume que la riqueza y el lujo desaparecen inmediatamente, y que la grandeza de la sociedad se ha ido. Por nuestra parte, en lugar de “grandeza”, deberíamos haber escrito más bien miseria, en lo que se refiere a la masa de las comunidades.
Por extraño que parezca, que puntos de vista de este tipo se expongan con seriedad, “más aún lo es que provengan de alguien cuyo objeto siempre fue, por extraño que fuera el modo en que lo hizo, promover las buenas costumbres, porque no hay nada en los escritos de Mandeville que justifique la creencia de que trató de fomentar el vicio.” [1]
Mandeville, como Swift, en la pieza titulada An Argument against Abolishing Christianity; o como De Foe, en su Shortest Way with the Dissenters, que fueron tomados au sérieux casi universalmente en el momento de su aparición, puede haber usado el estilo de la ironía grave, en lo que respecta a la mayor parte de su Fábula, porque el propósito de hacer una impresión más fuerte en la conciencia pública. Si tal fuera su propósito, la ironía es tan profunda que ha perdido su objetivo. Sin embargo, que su propósito era verdadero y sincero es suficientemente evidente en su opinión sobre la práctica de sacrificar para comer:
“A menudo he pensado [escribe Mandeville] si no fuera por la tiranía que la costumbre usurpa sobre nosotros, que los hombres de buena naturaleza tolerable nunca podrían reconciliarse con la matanza de tantos animales para su alimento diario, mientras la abundancia La Tierra les proporciona abundantemente variedades de delicias vegetales. Sé que la razón excita nuestra compasión pero débilmente, y por lo tanto no me sorprende cómo los hombres pueden compadecerse tan poco de criaturas tan imperfectas como los cangrejos de río, las ostras, los berberechos y, de hecho, todos los peces en general, ya que son mudos y su formación interior, así como figura exterior, muy diferente de la nuestra: se expresan sin inteligencia para nosotros, y por lo tanto, no es extraño que su dolor no afecte nuestro entendimiento que no puede alcanzar; porque nada nos mueve a la lástima con tanta eficacia como cuando los síntomas de la miseria golpean inmediatamente nuestros sentidos, y he visto gente conmovida por el ruido que hace una langosta viva en el asador que podría haber matado a media docena de aves de placer.
“Pero en animales tan perfectos como las ovejas y los bueyes, en quienes el corazón, el cerebro y los nervios difieren tan poco de los nuestros, y en quienes la separación de los espíritus de la sangre, los órganos de los sentidos y, en consecuencia, el sentimiento en sí, son los mismos que en las criaturas humanas, no puedo imaginar cómo un hombre no endurecido por la sangre y la masacre es capaz de ver una muerte violenta, y sus dolores, sin preocupación.
“En respuesta a esto [continúa], la mayoría de la gente considerará suficiente decir que, si se permite que las cosas se hagan para el servicio del hombre, no puede haber crueldad en dar a las criaturas el uso para el que fueron diseñadas [2], pero he oído a hombres dar esta respuesta, mientras que la naturaleza dentro de ellos les ha reprochado la falsedad de la afirmación.
“De toda la multitud, ni un solo hombre de cada diez dejará de reconocer (si no ha sido criado en un matadero) que de todos los oficios, jamás podría haber sido carnicero; y me pregunto si alguna vez alguien mató a un pollo sin desgana la primera vez. No se debe persuadir a algunas personas para que prueben ninguna de las criaturas que han visto a diario y con las que se han familiarizado mientras estaban vivas; otros no extienden sus escrúpulos más allá de sus propias aves y se niegan a comer lo que ellos mismos alimentaron y cuidaron; sin embargo, todos ellos se alimentan de buena gana y sin remordimientos con carne de res, cordero y aves cuando se compran en el mercado. En este comportamiento, me parece, aparece algo así como una conciencia de culpa; parece como si se esforzaran por salvarse de la imputación de un delito (que saben que está pegado en alguna parte) apartando la causa del mismo lo más lejos que puedan de ellos mismos; y descubro en él algunas fuertes marcas de piedad e inocencia primitivas, que todo el poder arbitrario de la Costumbre y la violencia del Lujo no han podido aún vencer.” [3]
Howard Williams
The ethics of diet, 1883
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— Penny Cyclopædia, Artículo Mandeville.
2— Sobre lo cual Ritson comenta acertadamente:
“La oveja no está tan ‘diseñada’ para el hombre como el hombre lo está para el tigre, siendo este animal carnívoro por naturaleza, lo cual no es el hombre. Pero la naturaleza, la justicia y la humanidad no son siempre una y la misma cosa”.
A esta observación podemos añadir con igual fuerza que casi todos los seres vivos de los que se alimenta nuestra especie han sido tan artificialmente cambiados de su condición natural para la gratificación de su apetito egoísta que difícilmente pueden identificarse con las cepas originales. Esto en cuanto a esta teoría del diseño creativo.
3— Fable of the Bees, I. 187, etc.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— culturavegana.com, «La ética de la dieta», Howard Williams, Editorial Cultura Vegana, Publicación: 7 julio, 2022. En la actualidad, en todas las partes del mundo civilizado, las antaño ortodoxas prácticas del canibalismo y los sacrificios humanos son contempladas universalmente con perplejidad y con horror.
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