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Liberación Animal y Revolución Social

Publicación: 18 julio, 2022 |

Todo el mundo tiene una cantidad limitada de tiempo y energía, y el tiempo dedicado al trabajo activo por una causa reduce el tiempo disponible para otra causa; pero no hay nada que impida que aquellos que dedican su tiempo y energía a los problemas humanos se unan al boicot a los productos de la crueldad del agronegocio. No lleva más tiempo ser vegetariano que comer carne animal… Cuando los no vegetarianos dicen ‘los problemas humanos son lo primero’, no puedo evitar preguntarme qué es exactamente lo que están haciendo por los humanos que los impulsa a continuar apoyando el despilfarro despiadado, la explotación de los animales de granja.

Peter Singer
Liberación Animal

Introducción: Los veganarquistas

Desde hace algún tiempo, la liberación animal y los activistas que luchan en su nombre se han visto envueltos en un acalorado discurso y acción. Aunque la teoría y el activismo de liberación animal rara vez han sido bienvenidos o tomados en serio por la izquierda dominante, muchos anarquistas están comenzando a reconocer su legitimidad, no solo como una causa válida, sino como un aspecto integral e indispensable de la teoría radical y la práctica revolucionaria. Si bien la mayoría de las personas que se llaman a sí mismas anarquistas no han abrazado la liberación animal y su estilo de vida correspondiente, el veganismo, un número creciente de jóvenes anarquistas están adoptando mentalidades ecológicas y de inclusión animal como parte de su praxis general [1].

Asimismo, muchos veganos y liberacionistas animales están siendo influenciados por el pensamiento anarquista y su rica tradición. Esto se evidencia en la creciente hostilidad entre algunos activistas por la liberación de los animales hacia el Establecimiento estatista, capitalista, sexista, racista y discriminador de la edad que ha estado aumentando la intensidad de su guerra no solo contra los animales no humanos, sino también contra sus defensores humanos. La comunidad relativamente nueva de liberacionistas animales se está dando cuenta rápidamente de la totalidad de la fuerza que alimenta la máquina especista que es la sociedad moderna. A medida que aumenta tal conciencia, también debería aumentar la afinidad entre los liberacionistas animales y sus contrapartes más socialmente orientadas, los anarquistas.

Cuanto más reconozcamos el carácter común y la interdependencia de nuestras luchas, que alguna vez consideramos bastante distintas entre sí, más entenderemos lo que realmente significan la liberación y la revolución.

Además de nuestra visión de largo alcance, los anarquistas y los liberacionistas animales comparten una metodología estratégica. Sin pretender poder hablar por todos, diré que aquellos que considero verdaderos anarquistas y liberacionistas animales buscan hacer realidad nuestras visiones por cualquier medio efectivo. Entendemos, contrariamente a las percepciones dominantes sobre nosotros, que la destrucción y la violencia sin sentido no traerán el final que deseamos. Pero a diferencia de los liberales y los progresistas, cuyos objetivos se limitan a las reformas, estamos dispuestos a admitir que solo se logrará un cambio real si agregamos fuerza destructiva a nuestra transformación creativa de la sociedad opresiva. Podemos construir todo lo que queramos y debemos ser proactivos siempre que sea posible. Pero también entendemos que podemos dar cabida a la creación libre sólo borrando lo que existe para impedir nuestra liberación.

Soy vegano porque tengo compasión por los animales; Los veo como seres que poseen un valor no muy diferente a los humanos. Soy anarquista porque tengo la misma compasión por los humanos y porque me niego a conformarme con perspectivas comprometidas, estrategias a medias y objetivos vendidos. Como radical, mi enfoque de la liberación animal y humana es sin concesiones: libertad total para todos, o bien.

En este ensayo deseo demostrar que cualquier enfoque del cambio social debe incluir una comprensión no solo de las relaciones sociales, sino también de las relaciones entre los humanos y la naturaleza, incluidos los animales no humanos. También espero mostrar aquí por qué ningún enfoque de liberación animal es factible sin una comprensión profunda y una inmersión en el esfuerzo revolucionario social. Todos debemos convertirnos, por así decirlo, en “veganarquistas”.

Algunos defensores de los animales piensan que el reconocimiento de los derechos de los animales significa oposición al aborto. Nada mas lejos de la verdad. El aborto representa un problema moral único que no se repite en ninguna otra parte de la sociedad. Incluso si se considera al feto como una “persona” portadora de derechos, la realidad es que este titular de derechos subordinado vive dentro del cuerpo del principal titular de derechos: la madre. Podemos dejar la decisión de interrumpir el embarazo a la madre, o podemos dejar la decisión a algún legislador o juez blanco que no pueda quedar embarazada. En nuestra sociedad patriarcal, esas son las únicas opciones que tenemos. Desde nuestro punto de vista, la oposición a la opresión nos compromete a apoyar la libertad de elección.

Anna E. Charlton, Sue Coe y Gary Francione
La izquierda estadounidense debería apoyar los derechos de los animales: un manifiesto

¿Qué es la revolución social?

“Revolución” es una de esas palabras cuyo significado varía mucho del uso de una persona a otra. De hecho, probablemente sea seguro decir que no hay dos personas que compartan la misma idea de lo que realmente es la «revolución». Esto, en mi opinión, es lo que hace que la revolución sea verdaderamente hermosa.

Cuando hablo de revolución, me refiero a una transformación social dramática. Pero mi revolución no está definida por cambios objetivos en el mundo que me rodea, como el derrocamiento del estado o el capitalismo. Esos, para mí, son meros síntomas. La revolución en sí misma no se puede encontrar fuera de nosotros. Es totalmente interno, totalmente personal.

Cada individuo tiene una perspectiva. Cada uno de nosotros vemos el mundo de una manera diferente. La mayoría de las personas, sin embargo, tienen sus perspectivas moldeadas por la sociedad en la que viven. La abrumadora mayoría de nosotros vemos el mundo y a nosotros mismos en formas condicionadas por las instituciones que dirigen nuestras vidas, es decir, el gobierno, la familia, el matrimonio, la iglesia, las corporaciones, la escuela, etc. Cada una de estas instituciones, a su vez, es generalmente una parte de lo que llamo el Establecimiento, una entidad que existe únicamente para la perpetuación del poder de una minoría relativa. Impulsado por la pasión de esa élite por tener más y más poder, el establishment necesariamente extrae poder del resto del mundo a través de la opresión.

El Establecimiento emplea muchas formas de opresión; la mayoría de ellos comúnmente reconocidos pero rara vez entendidos, y mucho menos opuestos. Primero, está el clasismo, que es opresión económica; el estatismo, o la subyugación de las personas por la autoridad política; sexismo y homosexismo, opresión basada en la supremacía heterosexual (masculina) o el patriarcado; y racismo, un término general para las opresiones fundadas en el etnocentrismo. Más allá de estas opresiones más comúnmente reconocidas, está la discriminación por edad, el dominio de los adultos sobre los niños y jóvenes; y, finalmente, las opresiones que resultan del antropocentrismo, a saber, el especismo y la destrucción ambiental [2].

A lo largo de la historia, el establishment ha dependido de estas dinámicas opresivas [3] y, como resultado de ellas, ha aumentado y concentrado su poder. En consecuencia, cada forma de opresión se ha vuelto interdependiente de las demás. La infusión de estas diferentes dinámicas opresivas ha servido para mejorar y complementarse mutuamente en versatilidad y fuerza.

Entonces, la fuerza detrás de las instituciones que nos han diseñado socialmente es la misma fuerza detrás del racismo y el especismo, el sexismo y el clasismo, etc. Sería razonable asumir, entonces, que la mayoría de nosotros, como productos de las instituciones del Establecimiento, hemos sido diseñados socialmente para fomentar la opresión dentro y entre nosotros.

La revolución es el proceso, no es un evento, de desafiar la sabiduría y los valores falsos con los que nos han adoctrinado y de desafiar las acciones que hemos aprendido a hacer y no hacer. Somos nosotros los que somos el enemigo; derrocar a los opresores en nuestras cabezas será la revolución; ver caer sus construcciones en las calles será simplemente una señal (¡alegre!) de que nos estamos rebelando juntos de una manera unificada y sin restricciones. La revolución social es un conjunto de procesos internos. El cambio social radical de las condiciones objetivas en cuyo contexto vivimos sólo puede ocurrir como resultado de tal revolución.

Veganismo Radical

Dos palabras más, cuyos significados a menudo se malinterpretan, son «radicalismo» y «veganismo». La cooptación de estos términos por parte de liberales miopes y egocéntricos les ha quitado la potencia que originalmente se les había otorgado. Una vez más, sin reclamar el monopolio de las definiciones «verdaderas», ofreceré mis significados personales para estos términos.

Radicalismo y extremismo no son en absoluto sinónimos, contrariamente a la creencia popular. La palabra «radical» se deriva de la raíz latina «rad», que en realidad significa «raíz». El radicalismo no es una medida del grado de fanatismo ideológico, de derecha o de izquierda; más bien, describe un estilo de enfoque de los problemas sociales. El radical, literalmente hablando, es alguien que busca la raíz de un problema para poder encontrar una solución.

Los radicales no limitan sus objetivos a las reformas. No es asunto de ellos hacer concesiones con los victimarios para aliviar la miseria resultante de la opresión. Esas son tareas que generalmente se dejan a los liberales y progresistas. Si bien reconoce que a menudo se pueden encontrar ganancias en las reformas, para los radicales, nada menos que la victoria es un final satisfactorio, un final definido como un cambio revolucionario en las raíces de la opresión.

Según mi definición, el vegetarianismo puro no es veganismo. Negarse a consumir los productos de animales no humanos, si bien es una elección de vida maravillosa, no es veganismo en sí mismo. El vegano basa sus elecciones en una comprensión radical de lo que realmente es la opresión animal, y su elección de estilo de vida está muy informada y politizada.

Por ejemplo, no es raro que los autoproclamados veganos justifiquen su consumo despreocupado de productos corporativos al afirmar que los animales son indefensos mientras que los humanos no lo son [4]. Muchos vegetarianos no ven la validez de las causas de la liberación humana, o las ven como subordinadas en importancia a las de los animales que no pueden valerse por sí mismos. Tal pensamiento expone la ignorancia del vegetariano liberal no solo de la opresión humana, sino también de la conexión profundamente arraigada entre el sistema capitalista en general y las industrias de opresión animal [5].

Muchas personas que se hacen llamar veganos y activistas por los derechos de los animales, en mi experiencia, tienen poco o ningún conocimiento de las ciencias sociales; y a menudo, lo que «saben» sobre las conexiones entre la sociedad y la naturaleza no humana está cargado de nombres inapropiados. Por ejemplo, no es raro escuchar a los veganos argumentar que es el consumo de ganado lo que causa el hambre en el mundo. Después de todo, más del 80% de la cosecha de cereales de EEUU se destina al ganado, y eso sería más que suficiente para alimentar a los hambrientos del mundo. Parece lógico concluir, entonces, que el fin del consumo humano de animales en los EEUU traería consigo la alimentación de personas hambrientas en otros lugares. El gurú vegano John Robbins parece tener esta creencia.

¡Pero es completamente falso! Si los norteamericanos dejaran de comer carne el próximo año, es poco probable que una sola persona hambrienta sea alimentada con granos recién liberados cultivados en suelo estadounidense. Esto se debe a que el problema del hambre en el mundo, como el de la “sobrepoblación”, no es para nada lo que parece. Estos problemas tienen su raíz no en la disponibilidad de recursos, sino en la asignación de recursos. Las élites requieren escasez, un suministro de recursos estrictamente restringido, por dos razones principales. En primer lugar, el valor de mercado de los bienes cae decisivamente a medida que aumenta la oferta. Si los granos que ahora alimentan al ganado estuvieran repentinamente disponibles, el cambio haría caer el precio de los granos hasta el piso, socavando el margen de ganancias. Las élites con inversiones en el mercado agrícola de cereales, entonces, tienen intereses que corresponden directamente a los de las élites que poseen parte del mercado agrícola animal. Los vegetarianos tienden a pensar que los agricultores de vegetales y granos son benignos, mientras que los involucrados en la cría de animales son viles. Sin embargo, el hecho es que las verduras son una mercancía, y quienes tienen intereses financieros en la industria de las verduras no quieren que su producto esté disponible si eso significa cultivar más para obtener aún menos ganancias.

En segundo lugar, se da el caso de que la distribución nacional y mundial de alimentos es una herramienta política. Los gobiernos y las organizaciones económicas internacionales manipulan cuidadosamente los suministros de alimentos y agua para controlar poblaciones enteras. A veces, se puede negar la comida a las personas hambrientas como un medio para mantenerlas débiles y dóciles. En otras ocasiones, su provisión es parte de una estrategia destinada a apaciguar a poblaciones inquietas al borde de la revuelta.

Sabiendo todo esto, es razonable suponer que el gobierno de los EEUU, tan estrictamente controlado por intereses privados, subsidiaría la no producción de granos para “salvar a la industria del colapso”. Es probable que a los agricultores se les pague para que no cultiven granos, o incluso para que destruyan sus cultivos.

No basta con boicotear la industria cárnica y esperar que los recursos se reasignen para alimentar a los hambrientos. Debemos establecer un sistema que realmente pretenda satisfacer las necesidades humanas, lo que implica una revolución social.

Esta es solo una de las muchas conexiones entre la explotación animal y humana, pero ilustra bien la necesidad de una revolución total. Una revolución en la relación entre humanos y animales tiene un enfoque limitado y, de hecho, se adelanta por la naturaleza misma de la sociedad moderna. Una de las razones por las que los animales son explotados en primer lugar es porque su abuso es lucrativo. Los vegetarianos tienden a entender esto mucho. Pero la industria cárnica (incluida la láctea, la vivisección, etc.) no es una entidad aislada. La industria cárnica no se destruirá hasta que se destruya el capitalismo de mercado, ya que es este último el que proporciona ímpetu e iniciativa a la primera. Y para los capitalistas, la perspectiva de ganancias fáciles de la explotación animal es irresistible.

El afán de lucro no es el único factor social que fomenta la explotación animal. De hecho, la economía es sólo una forma de relación social. También tenemos relaciones políticas, culturales e interpersonales, cada una de las cuales puede demostrarse que influye en la percepción de que los animales existen para que los usen los humanos.

La Biblia cristiana, y las religiones occidentales en general, están llenas de referencias al supuesto “derecho divino” de los humanos de utilizar a nuestros homólogos no humanos para nuestras propias necesidades. En este momento de la historia, es absurdo que alguien piense siquiera que los humanos necesitan explotar a los animales. Es poco lo que podemos ganar con el sufrimiento de los animales no humanos. Pero supuestamente Dios dijo que podíamos usarlos, así que continuamos haciéndolo, a pesar de que hemos superado cualquier necesidad real que pudiéramos haber tenido alguna vez por ellos.

Los vivisectores afirman que podemos aprender de los animales no humanos y utilizan esta afirmación para justificar la tortura y el asesinato de seres conscientes. Los radicales deben darse cuenta, como lo hacen los veganos, de que lo único que podemos aprender de los animales es cómo vivir en una relación sana y sana con nuestro entorno. Necesitamos observar a los animales en su entorno natural e imitar sus relaciones ambientales, cuando corresponda, en el nuestro. Tal comprensión de la armonía entre los humanos y la naturaleza algún día salvará y agregará valor a más vidas que encontrar una cura para el cáncer a través de la «ciencia» de la tortura animal. Después de todo, la raíz de la mayoría de los cánceres está en el maltrato humano a la naturaleza. Ningún radical esperaría encontrar una solución a tal problema en una mayor destrucción de la naturaleza por medio de la experimentación con animales.

Las correlaciones entre el especismo y el racismo, entre el trato de los animales y las personas de color, también se han demostrado explícita (y gráficamente). En su libro, The Dreaded Comparison: Human and Animal Slavery, Marjorie Spiegel establece astutamente asombrosas comparaciones entre el trato de los animales por parte de los humanos y el trato de las “razas inferiores” por parte de los blancos, afirmando que “están construidos en torno a la misma relación básica: la que existe entre opresor y oprimido.” Como ilustra Spiegel, el trato de los no blancos por parte de los blancos ha sido históricamente sorprendentemente similar al de los no humanos por parte de los humanos. Decidir que una opresión es válida y la otra no es limitar conscientemente la propia comprensión del mundo; es involucrarse en la ignorancia voluntaria, la mayoría de las veces por conveniencia personal. “Una causa a la vez”, dice el pensador monista[6], como si estas dinámicas interrelacionadas pudieran ser esterilizadas y extraídas de la relación entre sí.

La dominación masculina en forma de patriarcado y especismo provocada por el antropocentrismo ha sido expuesta con claridad poética por Carol Adams en su libro The Sexual Politics of Meat. El feminismo y el veganismo tienen mucho en común, y cada uno tiene mucho que enseñar y aprender el uno del otro. Después de establecer comparaciones concretas entre la perspectiva patriarcal y el trato a los animales, Adams describe y pide que se reconozca la profunda conexión entre los estilos de vida vegano y feminista.

Una comparación entre las relaciones interpersonales y las relaciones entre humanos y animales que no ha sido examinada a fondo, que yo sepa, incluye el tratamiento adulto de niños y jóvenes, así como el tratamiento adulto de los ancianos. En cada caso, el oprimido es visto como alguien que no está en posesión de plena agencia para sus acciones. Por ejemplo, tanto los niños como los ancianos son vistos como débiles e incompetentes (independientemente de su potencial real de responsabilidad). La discriminación por edad tiene sus raíces en algo que llamo adultocracia, que se refiere a la noción de que la edad adulta posee una cierta cualidad de responsabilidad que no se encuentra en los ancianos o los jóvenes. Al igual que los animales, los oprimidos por la discriminación por edad son tratados como objetos desprovistos de carácter y valor individuales. Son explotados siempre que sea posible, mimados cuando se los considera «lindos», pero casi nunca se les brinda el respeto que se les ofrece a los humanos adultos. Que los niños, los ancianos y los animales sean seres vivos, pensantes y sintientes se pierde de algún modo en la búsqueda adulta de dominación y poder. Al igual que el patriarcado, la adultocracia no requiere una jerarquía formal: afirma su dominio al convencer a sus víctimas de que son menos válidas que sus opresores adultos. Los no humanos también pueden ser fácilmente invalidados. Simplemente privarlos de cualquier libertad para desarrollar el carácter individual es un paso importante en esa dirección.

No hay duda de que el Estado está del lado de quienes explotan a los animales. Con algunas excepciones, la ley es decididamente anti-animal. Esto se demuestra tanto por el subsidio gubernamental a las industrias cárnica y láctea, a la vivisección[7] y al uso militar de no humanos, como por su oposición a quienes se resisten a la industria de la explotación animal. El político nunca entenderá por qué el estado debe proteger a los animales. Después de todo, todas las esferas de la vida social aprueban y alientan su abuso. Actuar en favor de los «intereses» actuales de los electores (humanos) siempre se traducirá, aunque sea de manera absurda, en actuar en contra de los intereses del reino animal, un vasto electorado que aún no ha recibido el derecho al voto.

Pero, pregunta el anarquista, si a todos los animales se les concediera sufragio y luego afirmaran su necesidad de protección votando, ¿tendríamos una sociedad mejor? Es decir, ¿realmente queremos que el estado se interponga entre los humanos y los animales, o preferimos eliminar la necesidad de tal barrera? La mayoría estaría de acuerdo en que hacer que los humanos decidan en contra del consumo de animales sin ser obligados a hacerlo es la opción óptima. Después de todo, si la Prohibición del alcohol causara tanto crimen y violencia como lo hizo, ¡imagínese la lucha social que crearía la Prohibición de la carne! Así como la Guerra contra las Drogas nunca hará mella en los problemas provocados por la dependencia química y su correspondiente “inframundo”, ninguna Guerra contra la Carne legal tendría una oración para frenar la explotación animal; sólo causaría aún más problemas. Las raíces de este tipo de problemas están en el deseo socialmente creado y reforzado de producir y consumir lo que realmente no necesitamos. Todo sobre nuestra sociedad actual nos dice que “necesitamos” drogas y carne. ¡Lo que realmente necesitamos es destruir esa sociedad!

El vegano debe ir más allá de una comprensión monista de la opresión no humana y comprender sus raíces en las relaciones sociales humanas. Además, también debe extender su estilo de vida de resistencia a una resistencia a la opresión humana.

Aquí en el zoológico, en este lugar de fascinación hipnótica, los seres humanos ven enjaulados y esterilizados sus propios instintos. Todo lo que es intrínseco a la especie humana, pero sofocado por la sociedad capitalista, reaparece a salvo en el zoológico. La agresión, la sexualidad, el movimiento, el deseo, el juego, los mismos impulsos hacia la libertad son atrapados y expuestos para el disfrute alienado y la manipulación de hombres, mujeres y niños. Aquí está el espectáculo inofensivo en el que todo lo deseado por los seres humanos existe sólo en la medida en que está separado de la realidad de la existencia humana… La condición de esclavitud plantea automáticamente la pregunta: ¿Cuáles son las perspectivas de liberación? No es necesario enfatizar que la noción de transformación revolucionaria entre humanos y bestias [sic] es casi impensable hoy.

El Grupo Surrealista

Comparar el sufrimiento con el de los negros (o cualquier otro grupo oprimido) es ofensivo solo para el especista; uno que ha abrazado las nociones falsas de cómo son los animales. Aquellos que se sienten ofendidos en comparación con un compañero de sufrimiento han caído en la propaganda lanzada por los opresores. Negar nuestras similitudes con los animales es negar y socavar nuestro propio poder.

Marjorie Spiegel
La temida comparación

Violencia en la vida cotidiana

Nuestra sociedad, pocos estarían en desacuerdo, se basa en gran medida en la violencia. Donde quiera que miremos, parece que hay violencia, una percepción aumentada exponencialmente por las imágenes de los medios controlados por las corporaciones.

Esta violencia, como parte de nuestra cultura y de nuestra propia existencia, sin duda tiene un profundo efecto sobre nosotros cuya magnitud difícilmente podemos esperar llegar a comprender realmente. Aquellos que están en el extremo receptor de la violencia naturalmente sufren una severa pérdida de poder. Debido a que el poder es un concepto social, nosotros como personas no necesariamente comprendemos lo que significa para nosotros. Cuando percibimos una pérdida de poder, una de nuestras reacciones típicas es afirmar el poco poder que nos queda. Una vez que hemos internalizado los efectos de la opresión, los llevamos con nosotros, a menudo solo para convertirnos en victimarios. Es una verdad desafortunada que las víctimas a menudo se conviertan en perpetradores específicamente porque ellas mismas son victimizadas. Cuando la victimización toma la forma de violencia física, a menudo se traduce en más violencia.

Teniendo esto en cuenta, podemos ver claramente por qué el abuso de los animales, ya sea directamente, como es el caso del maltrato a las mascotas, o indirectamente, como a través del proceso de comer carne, se correlaciona con la violencia social. Los humanos que son maltratados tienden a maltratar a los demás, y los animales se encuentran entre las víctimas más fáciles e indefensas. Esto expone otra razón por la cual aquellos preocupados por el bienestar de los animales deben luchar contra la opresión social.

Además, esta dinámica de causa-efecto funciona en ambos sentidos. Se ha demostrado que aquellos que son violentos con los animales, de nuevo, directa o indirectamente, también tienen más probabilidades de ser violentos con otros humanos. Las personas alimentadas con una dieta vegetariana, por ejemplo, suelen ser menos violentas que las que comen carne. Es poco probable que las personas que abusan de sus mascotas se detengan allí; sus hijos y parejas suelen ser los siguientes.

Es absurdo pensar que una sociedad que oprime a los animales no humanos podrá convertirse en una sociedad que no oprime a los humanos. Reconocer la opresión animal se convierte así en un requisito previo para un cambio social radical.

A principios de este siglo, Thomas Edison ideó una forma de demostrar, de un solo golpe, el poder de la electricidad y el impacto de la cámara cinematográfica. Filmó la ejecución pública de un elefante.

Larry Ley
Tiempos espectaculares: animales

Alienación en la vida cotidiana

En la raíz de la opresión, sostiene el radical, está la alienación. Los seres humanos son criaturas sociales. Somos capaces de sentir compasión. Somos capaces de comprender que existe un bienestar social, un bien común. Debido a que podemos sentir empatía hacia los demás, aquellos que nos enfrentarían como sociedades, comunidades e individuos, o como humanos contra la naturaleza, deben alienarnos de los efectos de nuestras acciones. Es difícil convencer a un ser humano de causar sufrimiento a otro. Incluso es difícil convencer a un ser humano de que dañe a un animal no humano sin ningún motivo, o de que contribuya directamente a la destrucción de su propio entorno natural.

Cuando una sociedad entra en guerra con otra, es imperativo que los líderes de cada sociedad convenzan a “las masas” de que la población adversaria es vil e infrahumana. Además, los líderes deben ocultar al pueblo los resultados reales de la guerra: violencia masiva, destrucción y derramamiento de sangre. La guerra es algo que pasa en otros lugares, se nos dice, y esos “extranjeros” que mueren se lo merecen.

Las dinámicas opresivas en las relaciones sociales siempre se basan en una dicotomía nosotros-ellos, en la que los opresores se distinguen claramente de los oprimidos. Para los opresores, el “nosotros” es supremo y privilegiado. Los ricos “entienden” que sus riquezas son adquiridas por métodos “justos” y “justos”. Por ejemplo, tanto al opresor como al oprimido se les hace creer que es la incapacidad y la incompetencia de los pobres lo que los detiene. No se reconoce el hecho de que el privilegio económico precipita automáticamente la desigualdad. Simplemente no hay suficiente para todos cuando a algunos se les permite tomar más de lo que les corresponde. Pero los ricos están alienados de esta perogrullada. Tienen que serlo, de lo contrario no podrían justificar la inequidad a la que contribuyen.

Es lo mismo para cada dinámica opresiva. Tiene que ser.

El vegano entiende que la alienación facilita la explotación humana y el consumo de animales. Las personas no serían capaces de vivir de la forma en que lo hacen, es decir, a expensas y el sufrimiento de los animales, si comprendieran los efectos reales de tal consumo. Esta es precisamente la razón por la cual el capitalismo tardío ha eliminado por completo al consumidor del proceso de producción. La tortura continúa en otro lugar, detrás de puertas (muy) cerradas. Si se les permitiera empatizar con las víctimas de la opresión de las especies, los humanos no podrían seguir con sus vidas como lo hacen actualmente.

Los humanos deben incluso mantenerse alienados de la simple razón detrás del veganismo. Para mantener una dicotomía nosotros-ellos entre humanos y “animales” (¡como si nosotros mismos no fuéramos animales!), no podemos permitirnos escuchar argumentos básicos a favor de trascender este falso sentido de dualidad.

Se nos dice que los humanos pueden emplear una lingüística compleja y estilos intrincados de razonamiento. Los no humanos no pueden. Los humanos son personas, todos los demás son bestias en el mejor de los casos. Los animales se vuelven menos que humanos no por la naturaleza sino por la deshumanización activa, un proceso mediante el cual las personas conscientemente despojan a los animales de su valor. Después de todo, la incapacidad de hablar o razonar en una capacidad “ilustrada” no somete a los niños ni a las personas con retraso mental severo a la violencia que millones de personas no humanas sufren cada día.

Seamos realistas, la dicotomía entre humano y animal es más arbitraria que científica. No es diferente a la que se plantea entre “blancos” y “negros” o “rojos” o “amarillos”; entre adulto y niño; entre hombre y mujer; entre heterosexual y homosexual; local y extranjero. Las líneas se trazan sin cuidado, pero con intenciones tortuosas, y estamos diseñados por las instituciones que nos hacen creer que estamos en un lado de la línea y que, para empezar, la línea es racional.

En la vida cotidiana, estamos alienados de los resultados de nuestras acciones más básicas. Cuando compramos un producto alimenticio en el supermercado, podemos leer la lista de ingredientes y, por lo general, saber si los animales fueron asesinados y/o torturados en el proceso de producción. Pero, ¿qué aprendemos de las personas que hicieron ese producto? ¿Se les pagaba menos a las mujeres que a los hombres? ¿Fueron los negros subyugados por los blancos en el piso de la fábrica? ¿Se aplastó un esfuerzo sindical o de colectivización entre los empleados? ¿Fueron asesinados cien en un piquete por exigir un salario digno?

Cuando yo, como hombre, converso con una mujer, o con alguien más joven que yo, ¿soy dominante y autoritario como me ha condicionado una sociedad patriarcal? ¿Yo, como persona “blanca”, me veo (incluso inconscientemente) como “por encima” de los “negros”? De hecho, ¿veo a las personas de color como algo inherentemente diferente a mí? Estas son las preguntas que no nos animamos a hacernos. Pero debemos Para superar la alienación, debemos ser vigilantes críticos no solo del mundo que nos rodea, sino también de nuestras propias ideas, perspectivas y acciones. Si queremos extinguir a los opresores en nuestras cabezas, debemos cuestionar constantemente nuestras creencias y suposiciones. ¿Cuáles, debemos preguntarnos como individuos, son los efectos de mis acciones, no solo en quienes me rodean, sino en mi entorno natural?

Como componente clave para la perpetuación de la opresión, toda alienación debe ser destruida. Mientras podamos ignorar el sufrimiento en el matadero y el laboratorio del vivisector, podemos ignorar las condiciones en el campo del Tercer Mundo, el gueto urbano, el hogar abusivo, el aula autoritaria, etc. La capacidad de ignorar cualquier opresión es la capacidad de ignorar cualquier otra opresión.

Más que una simple negativa a participar en la violencia contra los animales no humanos por comida, ropa, etc, el veganismo es una negativa a participar en la violencia que afecta a la sociedad en su conjunto. El veganismo trabaja para exponer y acabar con el sutil adoctrinamiento de la industria en la sociedad capitalista que desea insensibilizar a la humanidad a la violencia contra muchos para beneficio de unos pocos.

Joseph M. Smith
The Threat of Veganism

Con su tecnología moderna —los medios de comunicación, los sistemas de transporte rápido, las computadoras, los planes económicos, etc.— el capitalismo ahora puede controlar las condiciones mismas de existencia. El mundo que vemos no es el mundo real, es una visión del mundo que estamos condicionados a ver … La vida misma se ha convertido en un espectáculo contemplado por una audiencia … La realidad ahora es algo que miramos y pensamos , no algo que experimentamos.

Larry Ley
The Spectacle: A Skeleton Key

El esfuerzo revolucionario

Comprendernos a nosotros mismos y nuestra relación con el mundo que nos rodea no es más que el primer paso hacia la revolución. Luego debemos aplicar nuestros conocimientos a un programa práctico de acción. Cuando hablo de acción, no me refiero simplemente a eventos semanales o mensuales cuando nosotros, en colaboración con un grupo organizado, expresamos nuestras creencias en una manifestación, o cuando ejecutamos una incursión planificada en una instalación de opresión.

La acción no es tan limitada. Se puede encontrar en nuestra vida diaria, nuestras actividades rutinarias y no tan rutinarias. Cuando afirmamos nuestras creencias hablando en una conversación, en el trabajo, en la mesa, estamos actuando. De hecho, nos demos cuenta o no, todo lo que hacemos es una acción o una serie de acciones. Reconocer esto nos permite transformar nuestra vida cotidiana de reprimida y alienada a bibliotecaria y revolucionaria.

El papel del revolucionario es simple: haz de tu vida un modelo en miniatura de la sociedad alternativa y revolucionaria que imaginas. Eres un microcosmos del mundo que te rodea, e incluso las acciones más básicas afectan el contexto social del que eres parte. Haga que esos efectos sean positivos y radicales en su naturaleza.

La revolución debe convertirse en parte de nuestro estilo de vida, guiada por la visión y alimentada por la compasión. Cada pensamiento que pensamos, cada palabra que pronunciamos, cada acción que hacemos debe estar enraizada en la praxis radical. Debemos liberar nuestros deseos a través de la crítica constante de lo que nos han enseñado a pensar y una búsqueda persistente de lo que realmente queremos. Una vez que conocemos nuestros deseos, debemos actuar en su interés.

Después de identificar cómo funciona nuestra sociedad y decidir lo que queremos esencialmente, debemos comenzar a desmantelar el presente y ensamblar el futuro, y debemos realizar estas tareas simultáneamente. A medida que derribamos los vestigios de la opresión, también debemos crear, con enfoque y espontaneidad, nuevas formas de relaciones sociales y ambientales, facilitadas por instituciones nuevas y frescas.

Por ejemplo, económicamente hablando, donde hoy hay propiedad privada, mañana debe haber propiedad social. Donde la producción, el consumo y la asignación de recursos ahora están dictados por fuerzas irracionales del mercado, en el futuro debe haber un sistema racional para la adquisición y distribución de bienes y servicios materiales, con un enfoque en la equidad, la diversidad, la solidaridad, la autonomía y/o cualquiera que consideremos que sean los valores que guían nuestras visiones.

Como visionario, el vegano ve un mundo libre de explotación animal. Además, ve una relación verdaderamente pacífica y sana entre la sociedad humana y su entorno natural. El movimiento de la ecología profunda nos ha demostrado que la naturaleza no animal tiene un valor que no se puede cuantificar en términos económicos, al igual que los veganos han demostrado el valor de los animales no humanos, un valor que no puede ser calculado por los economistas, solo medido por la compasión humana. Esa compasión, demostrada por el proletariado por los socialistas, por las mujeres y los homosexuales por las feministas, por las personas de color y las etnias marginadas por los intercomunitarios, por los jóvenes y ancianos por los jóvenes, y por aquellos al final del cañón del arma del estado por los libertarios, es la misma compasión que sienten los veganos y los ecologistas radicales hacia el mundo no humano. Que cada uno de nosotros necesita convertirse en todos estos «tipos» de radicales, e incorporar sus ideologías en una teoría, visión, estrategia y práctica holísticas, es una perogrullada que ya no podemos permitirnos ignorar. Solo una perspectiva y un estilo de vida basados ​​en la verdadera compasión pueden destruir las construcciones opresivas de la sociedad actual y comenzar de nuevo a crear relaciones y realidades deseables. Esto, para mí, es la esencia de la anarquía. Nadie que deje de abrazar todas las luchas contra la opresión como propias se ajusta a mi definición de anarquista. Eso puede parecer mucho pedir, pero nunca dejaré de pedírselo a cada ser humano.

La basura antihumana de un sistema podrido… debe ser destruida y será destruida. … No llegará lo suficientemente pronto para nosotros. La ruptura comienza en casa. La sociedad que suprime toda aventura hace de la abolición de esa sociedad la única aventura real.

Antiautoritarios Anónimos
Aventuras en Subversión

La teoría será una teoría práctica, una teoría de la práctica revolucionaria, o no será nada… nada más que un acuario de ideas, una interpretación contemplativa del mundo. El reino de las ideas es la eterna sala de espera del deseo no realizado.

The Spectacle

Después de las palabras

Mucho más de un año después de haber escrito la primera versión de Animal Liberation and Social Revolution, me encuentro deseando que hubiera sido más inclusivo. De hecho, no hay ninguna crítica de las tendencias contrarias a la elección (aborto) dentro del movimiento de liberación animal (excepto la cita en la página 3). Estas tendencias son fuertes y crecientes, y son una amenaza no solo para la libertad reproductiva de las mujeres sino también para la base racional del veganismo. El veganismo, en resumen, no es igual a pro-vida.

Además, las tácticas del movimiento de liberación animal necesitan críticas urgentes. Desde protestas sin sentido hasta ataques violentos, el movimiento se ha vuelto cada vez más enojado y cada vez menos arraigado.

Finalmente, desearía haber discutido el concepto de “liberación animal” más a fondo. ¿Podemos realmente liberar a los animales? ¿No es la liberación un proceso subjetivo, con nosotros solo capaces de liberarnos a nosotros mismos?

Estas y otras preguntas deben ser resueltas tarde o temprano. Supongo que tendrán que esperar otro folleto.

Brian A. Dominick
agosto de 1996

NOTAS BIBLIOGRÁFICAS

[1] Praxis: La fusión de la teoría y la práctica; un estilo de vida conscientemente enraizado en la teoría social.

[2] Hay otras opresiones (por ejemplo, capacitismo), pero las injusticias que he mencionado son las que más clara y directamente refuerzan el Establecimiento.

[3] Aunque no todas las sociedades los han manifestado como Occidente lo hace hoy.

[4] En muchos países, los militares impiden que las personas exijan condiciones de trabajo dignas. En esta era, tales cosas suceden porque los llamados países del “Tercer Mundo” —o al menos las élites que los dirigen— quieren atraer inversiones de Occidente. Esto se logra mejor demostrando la impotencia de la fuerza de trabajo popular como arma política. En tales países, el tratamiento de los “recursos” laborales humanos es apenas mejor que el de los “recursos” animales no humanos aquí en casa. Comprar un producto en el mercado de América del Norte que se hizo bajo este tipo de condiciones está patrocinando indirectamente la perpetuación de esas condiciones y, por lo tanto, no es verdaderamente vegano.

[5] Muchos autoproclamados veganos piensan de esta manera, y es realmente triste. Aquí los llamo “vegetarianos liberales” simplemente porque, aunque no consumen productos animales, de ninguna manera han hecho un intento holístico de liberarse de ser opresores a través de sus estilos de vida. En este momento, no hay escapatoria de los mercados masivos del capitalismo tardío. Sin embargo, existe un punto de compromiso en el que podemos lograr una comprensión de los efectos de nuestras acciones, así como ajustar y reenfocar nuestro estilo de vida en consecuencia. En otras palabras, hay más formas de limitar el consumo violento además del vegetarianismo. Eres lo que consumes.

[6] Monista: Cualquier teoría social que enfatiza una opresión como más importante que otra; un enfoque de la revolución centrado en un solo problema.

[7] Vivisección: La práctica de experimentar con animales a través de operaciones y otras formas de tortura coercitiva.


  • Título: Liberación Animal y Revolución Social
  • Subtítulo: una perspectiva vegana sobre el anarquismo o una perspectiva anarquista sobre el veganismo, con prefacio de Joseph M. Smith
  • Autores: Brian A. Dominick, Joseph M. Smith
  • Fecha: 1997
  • Fuente: el texto se copió de una nueva versión dudosa de zinelibrary.info de 2010 y se comparó con la tercera impresión de 1997 del folleto original zinelibrary.info (carece de texto seleccionable), incluida la adición de omisiones (especialmente notas al pie y el epílogo de 1996), correcciones, etc. Ambos enlaces están bien el 2011-08-23.
  • Notas: Este folleto es @nti-copyright. No solo se te permite reproducirlo y distribuirlo, sino que te alentamos a que lo hagas, pero sin ánimo de lucro, porque nosotros no lo hacemos, así que tú tampoco deberías hacerlo.

Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com


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