El veganismo es adoptado por algunos, incomprendido por muchos y resistido por otros en la comunidad jainista. Y, sin embargo, el principio principal del jainismo es ahimsa. El mensaje de Bhagwan Mahavir en el Acharanga Sutra es claro: “Todas las criaturas que respiran, existen, viven y sienten, no deben ser asesinadas, ni tratadas con violencia, ni abusadas, ni atormentadas, ni expulsadas. La filosofía central del jainismo y el veganismo no solo son similares, sino también complementarias.”
Dr. Sulekh Jain
(Jain 2016, p. 116).
An Ahimsa Crisis? You Decide
El Centro Jain del Sur de California (fundado en 1979) aprobó una resolución para convertirse en una institución totalmente vegana en 2018 bajo el liderazgo de su entonces presidente, el Dr. Jasvant Modi. A partir de ese momento, no se serviría comida hecha de animales en el premisas, indefinidamente. La transición causó un gran revuelo dentro de la comunidad jainista local, tanto con partidarios como con opositores. Quienes estaban a favor vieron el veganismo como una evolución lógica y necesaria hacia ahimsa (no hacer daño); 1 quienes se oponían estaban a favor de conservar lo que consideraban prácticas dietéticas jainistas apropiadas y duraderas. En el centro de estas disputas estaba la cuestión de si los jainistas deberían o no consumir lácteos, el principal ingrediente no vegano que el Centro ahora eliminaría de su menú.
La transición del Centro Jain del Sur de California a un menú vegano tuvo sus raíces en la adopción del veganismo por parte del propio Dr. Modi sólo unos años antes. Cuando se enteró de la violencia infligida a los animales en la industria láctea, así como del daño ambiental que causa, ya no sintió que fuera posible justificar su consumo de productos lácteos a la luz del compromiso fundamental del jainismo con el ahimsa. Poco después, Modi comenzó a experimentar beneficios personales para la salud al dejar de consumir lácteos, lo que no hizo más que profundizar su compromiso de difundir el mensaje de un estilo de vida vegano tanto a los jainistas como a los no jainistas. Desde entonces, él y un número creciente de jainistas en la diáspora norteamericana han comenzado a intentar convencer a otros centros e instituciones jainistas de hacer la transición a un menú totalmente vegano en reconocimiento de la ahimsa, la compasión y, cada vez más, la intrincada teoría del karma jainista que sustenta ambos. Esta tendencia vegana parece estar ocurriendo en todo el mundo en la diáspora jainista. De hecho, la motivación inicial para escribir este artículo surgió de una conversación que el primer autor (C.J.M.) tuvo con un amigo jainista que vive en Europa, quien le transmitió que su principal motivación para volverse vegano era evitar y erradicar el karma siguiendo la teoría del karma jainista.
Junto con la filosofía jainista, los jainistas como el Dr. Modi y el amigo del primer autor en Europa que deciden hacerse veganos en realidad lo hacen bajo la influencia de lo que este artículo define como “veganismo transnacional”. Como resultado de esta influencia, los jainistas laicos de la diáspora (y, cada vez más, los jainistas ascéticos en la India) están encontrando nuevas oportunidades para practicar sus valores jainistas junto con las motivaciones populares que se encuentran en el discurso vegano transnacional más amplio. Estas motivaciones son principalmente las ventajas ambientales, de bienestar animal y de salud del consumo sin animales. Si bien estas motivaciones para la transición al veganismo ciertamente no son exclusivamente jainistas, algunos jainistas las están instrumentalizando para cumplir objetivos soteriológicos que son centrales para la tradición jainista.
En consecuencia, este artículo presenta algunas de las características únicas del jainveganismo contemporáneo, incluido, más específicamente, el veganismo jainista como una práctica ascética dirigida a la encarnación del no daño (ahimsa), la erradicación (nirjara) del karma y la liberación.
(moksa) del alma (jıva). Tras algunas breves consideraciones metodológicas, comenzamos el artículo con una discusión sobre el veganismo transnacional y el lugar del veganismo jainista diaspórico dentro de este movimiento global. A esto le sigue una descripción general de las fuentes textuales clave que respaldan el compromiso fundamental de los jainistas de la diáspora con la teoría ahimsa y el karma jainista.
A continuación, presentamos dos estudios de caso de expresiones jainistas contemporáneas del veganismo en la diáspora: (1) la organización con sede en el Reino Unido conocida como “Jain Vegans” y (2) “Vegan Jains” en EEUU. Si bien cada una de estas formas de veganismo jainista es distinta, en conjunto representan otra adaptación de ahimsa inspirada en la visión fundacional de Mahavıra parafraseada en el epígrafe de este artículo que hoy se propone reducir la violencia infligida a los animales, el medio ambiente y los cuerpos humanos. Concluimos el artículo con una breve reconsideración del modelo diaspórico de “tres tendencias” de Marcus Banks para demostrar cómo las manifestaciones contemporáneas del veganismo jainista nos obligan a revisar nuestra comprensión de las expresiones diaspóricas de las creencias y prácticas religiosas jainistas.
»» leer el artículo completo en inglés.
Christopher Jain Miller y Jonathan Dickstein
Christopher Jain Miller es miembro del Department of Theological Studies, Loyola Marymount University de Los Angeles, USA. Jonathan Dickstein es miembro del Department of Religious Studies, University of California Santa Barbara, USA.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— academia.edu, «Jain Veganism: Ancient Wisdom, New Opportunities», Christopher Jain Miller y Jonathan Dickstein
4— culturavegana.com, «Nuevos jainistas impulsan el veganismo y viceversa», Editorial Cultura Vegana, Última edición: 11 abril, 2023 | Publicación: 18 octubre, 2022. Cuando Mahavira revivió y reorganizó la comunidad jainista en el siglo VI aC, ahimsa ya era una regla establecida y observada estrictamente.
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