Cuando Mahavira revivió y reorganizó la comunidad jainista en el siglo VI aC, ahimsa ya era una regla establecida y observada estrictamente.
[1][2]
Parshvanatha, un tirthankara a quien los historiadores occidentales modernos consideran una figura histórica, vivió alrededor del siglo VIII aC [3] y fundó una comunidad a la que pertenecían los padres de Mahavira. Los seguidores de Parshvanatha se comprometieron a observar ahimsa; esta obligación era parte de su caujjama dhamma (restricción cuádruple).[4]
En los tiempos de Mahavira y en los siglos siguientes, los jainistas criticaron a los budistas y seguidores de la religión védica o hindúes por negligencia e inconsistencia en la implementación de ahimsa. En particular, se opusieron firmemente a la tradición védica del sacrificio de animales con el posterior consumo de carne y la caza.
Según el famoso clásico tamil, Tirukkuṛaḷ, que algunos eruditos también consideran una obra jainista:
«Si el mundo no comprara y consumiera carne, nadie sacrificaría ni ofrecería carne para la venta.»
Kural, 256 [5]
Algunos brahmanes —pandits de Cachemira y brahmanes bengalíes— tradicionalmente han comido carne, principalmente mariscos. Sin embargo, en regiones con una fuerte influencia jainista, como Rajasthan y Gujarat, o una fuerte influencia jainista en el pasado, como Karnataka y Tamil Nadu, los brahmanes son vegetarianos estrictos. Bal Gangadhar Tilak ha descrito al jainismo como el creador de ahimsa. Escribió en una carta:
En la antigüedad, innumerables animales fueron masacrados en sacrificios. La evidencia en apoyo de esto se encuentra en varias composiciones poéticas como el Meghaduta. Pero el mérito de la desaparición de esta terrible masacre de la religión brahmánica es del jainismo. [6]
La dieta Jaina
El vegetarianismo jainista es practicado por los seguidores de la cultura y la filosofía jainista. Es una de las formas más rigurosas de dieta espiritualmente motivada en el subcontinente indio y más allá.
La cocina jainista mayoritaria es completamente lacto-vegetariana y también excluye las verduras de raíz y subterráneas como la patata, el ajo, la cebolla, etc., para evitar dañar a pequeños insectos y microorganismos; y también para evitar que toda la planta sea arrancada y muerta. Es practicado tanto por ascetas jainistas como por laicos jainistas.
Ha habido declaraciones dentro de la comunidad jainista para detener el consumo de lácteos porque las prácticas comunes en la mayoría de las lecherías de todos los tamaños son extremadamente crueles. Consisten en preñar a una hembra contra su consentimiento repetidas veces, separar, vender e incluso enviar al matadero los terneros machos, y finalmente enviar al matadero a la hembra cuando su cuerpo ya no puede tener más gestaciones. Las objeciones al consumo de carne, pescado y huevos también se basan en el principio de no violencia (ahimsa, en sentido figurado «no dañar»). Cada acto por el cual una persona directa o indirectamente apoya matar o herir se considera un acto de violencia (himsa), que crea un karma de reacción dañino.
El objetivo de ahimsa es prevenir la acumulación de este karma dañino [7]. La medida en que esta intención se pone en práctica varía mucho entre hindúes, budistas y jainistas. Los jainistas creen que la no violencia es el deber religioso más esencial para todos (ahinsā paramo dharmaḥ, una declaración a menudo inscrita en los templos jainistas). Es una condición indispensable para la liberación del ciclo de la reencarnación, que es el objetivo final de todas las actividades jainistas. Los jainistas comparten este objetivo con hindúes y budistas, pero su enfoque es particularmente riguroso y completo. Su forma escrupulosa y minuciosa de aplicar la no violencia a las actividades cotidianas, y especialmente a la comida, da forma a toda su vida y es el sello más significativo de la identidad jainista [8].
Un efecto secundario de esta estricta disciplina es el ejercicio del ascetismo, que en el jainismo se fomenta fuertemente tanto para los laicos como para los monjes y monjas. De los cinco tipos de seres vivos, un cabeza de familia tiene prohibido matar o destruir, intencionalmente, todos excepto los más bajos (los sentidos, como vegetales, hierbas, cereales, etc., que están dotados solo con el sentido del tacto) [9].
Manual para la dieta ahimsa
- Cada vez más eruditos y activistas jainistas apoyan el veganismo, ya que la producción de productos lácteos implica una violencia extrema (himsa) contra las vacas. Para los jainistas, el lacto-vegetarianismo —generalmente conocido simplemente como vegetarianismo en la India— es obligatorio. Los alimentos que contienen incluso pequeñas partículas de cuerpos de animales muertos o huevos son absolutamente inaceptables.
- Los jainistas hacen todo lo posible para no lastimar ni siquiera a los insectos pequeños y otros animales diminutos, porque creen que el daño causado por el descuido es tan reprobable como el daño causado por una acción deliberada. Por lo tanto, se esfuerzan mucho para asegurarse de que ningún animal minúsculo resulte herido durante la preparación de sus comidas y en el proceso de comer y beber.
- Tradicionalmente, a los jainistas se les ha prohibido beber agua sin filtrar. En el pasado, cuando se usaban pozos o baolis para la fuente de agua, la tela utilizada para filtrar solía invertirse y se vertía un poco de agua filtrada sobre ella para devolver los organismos al cuerpo de agua original. Esta práctica, denominada jivani o bilchhavani, ya no es posible debido al uso de tuberías para el suministro de agua.
- Los jainistas de hoy también pueden filtrar el agua del grifo de la manera tradicional, y algunos jainistas continúan siguiendo el proceso de filtrado incluso con agua mineral comercial o agua potable embotellada.
- Los jainistas hacen esfuerzos considerables para no dañar las plantas en la vida cotidiana en la medida de lo posible. pero sólo aceptan tal violencia en la medida en que es indispensable para la supervivencia humana, y existen instrucciones especiales para prevenir la violencia innecesaria contra las plantas. Los jainistas no comen tubérculos como papas, cebollas, raíces y tubérculos, porque las pequeñas formas de vida se lesionan cuando se arranca la planta y porque el bulbo se ve como un ser vivo, ya que es capaz de brotar. Además, el consumo de la mayoría de los tubérculos implica arrancar y matar toda la planta. Mientras que el consumo de la mayoría de las verduras terrestres no mata la planta (vive después de arrancar las verduras o se suponía que se marchitaría estacionalmente de todos modos).
- La miel está prohibida, ya que su recolección equivaldría a la violencia contra las abejas.
- Los alimentos que han comenzado a descomponerse están prohibidos.
- Tradicionalmente, se desaconsejaba cocinar o comer por la noche porque los insectos se sienten atraídos por las lámparas o el fuego por la noche. Los jainistas estrictos siguen el voto (llamado anastamita o anthau) de no comer después de la puesta del sol.
- Los jainistas estrictos no consumen alimentos que se hayan almacenado durante la noche, ya que poseen una mayor concentración de microorganismos (por ejemplo, bacterias, levaduras, etc.) en comparación con los alimentos preparados y consumidos el mismo día. Por lo tanto, no consumen yogur o masa de dhokla e idli a menos que se hayan fraguado el mismo día.
- Los jainistas no consumen alimentos fermentados (cerveza, vino y otros alcoholes) para evitar la muerte de una gran cantidad de microorganismos asociados con el proceso de fermentación.
- Durante algunos períodos de ayuno específicos en el calendario religioso jainista Panchang, los jainistas se abstienen de consumir vegetales de color verde (que tienen pigmento de clorofila) como okra, vegetales de hoja, etc.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— Chatterjee, Asim Kumar (2000), A comprehensive history of Jainism, vol. 1 (2nd rev. ed.), New Delhi: Munshiram Manoharlal Publishers, ISBN 81-215-0931-9
2— Goyal, Śrīrāma (1987), A history of Indian Buddhism, Meerut: Kusumanjali Prakashan.
3— Chatterjee 2000, p. 15.
4— Sthananga Sutra 266.
5— Tiruvaḷḷuvar (2000), Tirukkuṟaḷ (Tirukural : ethical masterpiece of the Tamil people), trans. Satguru Sivaya Subramuniyaswami, New Delhi: Abhinav Publications, ISBN 81-7017-390-6.
6— Bombay Samachar, Mumbai:10 Dec, 1904.
7— Laidlaw, James (1995), Riches and Renunciation. Religion, economy, and society among the Jains, Oxford.
8— Jindal, K.B. (1988), An epitome of Jainism, New Delhi.
9— Jain, Champat Rai (1917), The Practical Path, The Central Jaina Publishing House.
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— blog.railyatri.in, «How is RailYatri solving Jain food problems during train journeys?», Annoy Chakraborty, Rail Yatri, 21 de mayo de 2018. Uno de esos problemas que ha afectado durante mucho tiempo los viajes de los indios es la falta de disponibilidad de auténtica comida jainista en el tren.
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