¿No son todos los veganos también abolicionistas? En resumen, no. Pero todos deberían serlo.
En 1944, Donald Watson y sus colegas se separaron de la Vegetarian Society y crearon una nueva palabra, vegan, para describir a los vegetarianos que evitaban el uso de productos animales no humanos, incluidos los lácteos y los huevos. En 1949, Leslie J Cross definió el veganismo de manera vaga como la búsqueda de «el fin del uso de animales por parte del hombre como alimento, productos básicos, trabajo, caza, vivisección y todos los demás usos que involucren la explotación de la vida animal por parte del hombre«.
En 1979, el veganismo fue definido formalmente por la Vegan Society como “una filosofía y una forma de vida que busca excluir, en la medida de lo posible y practicable, todas las formas de explotación y crueldad hacia los animales para obtener comida, ropa o cualquier otro propósito; y por extensión, promueve el desarrollo y uso de alternativas sin animales en beneficio de los seres humanos, los animales y el medio ambiente”.
Aunque la definición de veganismo y lo que requiere a menudo se debate, se malinterpreta o se tergiversa, esta definición sigue siendo la más común y coherente. Esta definición forma la base del veganismo abolicionista.
Lo que requiere el veganismo en términos de animales no humanos está claro: no deberíamos usarlos. La definición se centra casi por completo en el veganismo como una forma de actuar, no como una forma de pensar. Este enfoque en la práctica ha dado lugar a una serie de problemas, preguntas y debates sobre que es y que no es vegano:
• ¿Cuáles son las formas moralmente apropiadas y prácticamente efectivas de defender el veganismo?
• si el veganismo incluye la explotación humana
• ¿Qué obligación, si la hay, tenemos de adoptar o cuidar a los animales domésticos?
• si la domesticación y el veganismo son compatibles
• si las personas que rechazan la no violencia son veganas, etc.
El veganismo abolicionista responde a varias de estas preguntas.
Para aquellos que esperan una visión amplia de la justicia, faltan muchas cosas en la definición original de veganismo.
Decir simplemente «mi veganismo incluye X, Y o Z» crea una multitud de definiciones diferentes que compiten entre sí. A menudo, estas definiciones diluyen el significado de veganismo, se adaptan a la política peculiar del hablante y crean mucha confusión sobre qué es el veganismo y lo que requiere, a menudo dejando intactas algunas de las otras deficiencias de la definición.
En contraste, los veganos abolicionistas adoptan y promueven la definición estándar de veganismo como base moral, rechazan la violencia hacia humanos y no humanos de manera clara, amplia y por definición, y promueven una posición en la que los animales son entendidos como personas morales y miembros de la comunidad.
La posición abolicionista, desarrollada por Gary Lawrence Francione, se destaca de otras posiciones con su insistencia en el veganismo como base, su enfoque en la sintiencia, su inclusión de seres humanos y no humanos, su rechazo a campañas que resultarán en cambios en la regulación, no la abolición, del estatus de propiedad de los animales, así como su enfoque en un enfoque del cambio basado en la evidencia.
El enfoque proporciona una guía clara para aquellos que están de acuerdo con la definición estándar de veganismo -que no debemos utilizar animales en la medida de lo posible y practicable- y que el veganismo es un mínimo absoluto de justicia estar de acuerdo en que la sensibilidad es todo lo que se requiere para que una persona (humana o no) cuente moralmente como miembro de la comunidad moral.
Están de acuerdo en que los seres sintientes deben tener al menos un derecho básico: no ser tratados como si fueran propiedad.
Como consecuencia necesaria de estos puntos de vista, los veganos abolicionistas rechazan la violencia, incluida a) la violencia directa, b) el racismo, el sexismo, el heterosexismo, la discriminación por edad, el especismo y otras formas de violencia indirecta y prejuicio, así como c) la promoción de violencia hacia los animales no humanos a través de campañas que promueven la regulación en lugar de la abolición del uso de animales (por ejemplo, campañas que fomentan la ‘reducción‘ del uso de animales, el vegetarianismo, la ‘reforma’ del uso de animales para hacerlo más ‘humano‘, la domesticación, usos de un solo tema de animales no humanos, etc…
Veganismo abolicionista: un enfoque basado en la evidencia.
Los abolicionistas rechazan la reforma del bienestar por principios morales, pero también por motivos prácticos basados en la evidencia disponible. Durante los últimos 30 años aproximadamente, las campañas de bienestar han alentado a las personas a comer productos animales «humanos«. Ese estímulo se ha correlacionado con un aumento per cápita en la cantidad de productos animales consumidos.
Como tal, la defensa de los animales que se ha centrado en medidas de reforma ha fracasado, obvia y sistemáticamente, en ayudar a los animales a corto plazo, así como en generar cambios a largo plazo; en cambio, han aumentado la comodidad del público al comer productos animales «correctos«, como lo demuestra el crecimiento del mercado de productos animales «humanitarios«. Este fracaso ha animado a algunos defensores del bienestar a promover el uso de la violencia en lugar de la educación y el diálogo.
Por el contrario, los abolicionistas promueven el alcance, la educación y la organización comunitaria creativos y no violentos de los veganos como base para abolir el uso de animales.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1- El veganismo abolicionista es una posición desarrollada por Gary L Francione que llena algunos de los vacíos morales y prácticos del veganismo.
2- veganismoabolicionista.com, «El veganismo son los Derechos de los Animales en acción.», Respetar a los animales implica dejar de usarlos como recursos o mercancías. Rechazar su cosificación siendo vegano. Consultado el 11 de octubre de 2020
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