Pero, cabe decir, antes de abordar esta dieta reformada, cuyos defensores atribuyen tantos méritos, el hombre práctico tiene derecho a pedir ciertas garantías sólidas, ya que no se puede esperar que las personas ocupadas dediquen su tiempo a especulaciones que, por muy hermosas que sean, pueden acabar contradiciendo la realidad.
Y la primera de estas preguntas es: ¿Cuál es la base histórica del vegetarianismo? ¿En qué sentido es un movimiento antiguo y en qué sentido nuevo? ¿Tiene un pasado que pueda servir en cierta medida para explicar su presente y garantizar su futuro?
Estas preguntas se han abordado a fondo en la literatura vegetariana [1]. Aquí me limito a resumir las respuestas. El vegetarianismo, considerado simplemente como una práctica y sin relación con ningún principio, es de una fecha inmemorial; fue, de hecho, como nos muestra la fisiología, la dieta original de la humanidad, mientras que, como nos muestra la historia, siempre ha sido la dieta de la mayoría, como la carne ha sido la dieta de unos pocos, e incluso hoy en día es el principal sustento de la mayor parte de los habitantes del mundo. Se podrían citar innumerables ejemplos para demostrar estas afirmaciones; basta con referirse a los pueblos de la India, China y Japón, el fellah egipcio, el árabe beduino, el campesinado de Rusia y Turquía, los trabajadores y mineros de Chile y otros estados sudamericanos; y, para ser más precisos, la gran mayoría de la población rural de Occidente, Europa y Gran Bretaña. El campesino, aquí y en todo el mundo, ha sido, y sigue siendo, en su mayoría vegetariano, y en su mayor parte debe seguir siéndolo; y el hecho de que esta dieta haya sido resultado, no de una elección, sino de la necesidad, no disminuye la importancia de su perfecta suficiencia para mantener a quienes realizan el duro trabajo del mundo. Junto con la tendencia de las clases más pudientes a disfrutar cada vez más de la carne, ha existido la admisión indiscutible de que para los trabajadores tales lujos eran innecesarios.
Durante el último medio siglo, sin embargo, como todos sabemos, la civilización insalubre y superpoblada de los grandes centros industriales ha generado entre las poblaciones urbanas de Europa un antojo de carne, lo que ha resultado en que se alimenten principalmente con carne y despojos baratos de carnicería; al mismo tiempo, ha surgido la creencia correspondiente de que debemos recurrir casi exclusivamente a una dieta a base de carne para el vigor físico y mental. Es en protesta contra esta demanda relativamente nueva de carne como necesidad vital que el vegetarianismo, como una forma moderna, ha surgido un movimiento organizado.
En segundo lugar, si buscamos ejemplos de abstinencia deliberada de la carne —es decir, del vegetarianismo practicado como principio antes de que se le asignara un nombre—, los encontramos en abundancia en la historia de los sistemas religiosos y morales, así como en la vida de las personas. Dicha abstinencia fue un rasgo esencial en las enseñanzas de Buda y Pitágoras, y aún se practica en Oriente por motivos religiosos y ceremoniales entre brahmanes y budistas. Fue inculcada en los escritos humanitarios de grandes filósofos «paganos», como Plutarco y Porfirio, cuyos preceptos éticos, en lo que respecta al trato con los animales inferiores, están muy por delante del sentimiento cristiano moderno. Asimismo, en el régimen prescrito por ciertas órdenes religiosas, como los benedictinos, trapenses y cartujos, encontramos evidencia incuestionable del desuso de la carne, aunque en tales casos la razón de la abstinencia es ascética más que humanitaria. Cuando recurrimos a las biografías de individuos, nos enteramos de que ha habido numerosos ejemplos de lo que ahora se llama «vegetarianismo» —no siempre consistente, de hecho, o continuo en la práctica, pero lo suficiente como para demostrar toda la posibilidad de la dieta y sacarla de la categoría de aspiración generosa a la de hecho consumado— [2].
Pero, admitiendo que existe una base histórica para el sistema vegetariano, cabe preguntarse si, según la evidencia etnológica, no parece que las razas dominantes hayan sido mayoritariamente carnívoras y las razas sometidas vegetarianas, una línea de argumentación que siempre resulta muy atractiva para el patriota británico.
Patriota: Vamos; está muy bien hablar de filósofos y poetas, y no dudo de que pueda señalar nombres como esos entre los fundadores de su credo, pero lo que pregunto es: ¿Fueron vegetarianos los fundadores del Imperio Británico? ¿Fueron fundados grandes imperios por vegetarianos? ¿Fue vegetariano Julio César? ¿Fue vegetariano Wellington? ¿Puede darme algún ejemplo del vegetarianismo como fuerza de combate?
Vegetariano: En cuanto a las filas de los ejércitos conquistadores, existen muchos ejemplos, tanto en la historia antigua como en la moderna. La dieta del soldado romano no era la de un carnívoro, y el Imperio romano no se conquistó por la carne, sino por la habilidad manual, que podía subsistir con simples raciones de trigo, aceite y vino. Así también, los ejércitos que construyeron los primeros imperios de Egipto y Asiria eran, en su mayoría, vegetarianos. Es decir, mientras que los gobernantes y las clases adineradas de las naciones combatientes han sido carnívoros, la mayor parte de la soldadesca, proveniente de la frugal clase campesina, no ha estado acostumbrada a tales lujos. La idea de que las razas carnívoras han subyugado a los vegetarianos en todas partes es bastante ilusoria.
Patriota: Pero, ¿acaso en la India el musulmán carnívoro siempre ha conquistado al hindú vegetariano?
Vegetariano: Ni mucho menos siempre. Le llevó siglos de feroz lucha lograrlo, con todas las ventajas del fanatismo religioso de su lado, contra un enemigo debilitado por las disensiones internas y un clima enervante. Pero que el mahometismo no depende de la carne para sus cualidades combativas se puede ver en el caso de ese aliado especial y favorito suyo, el turco. Permítanme leerles lo que el Standard dijo de él hace unos veinte años: «Desde el día de su irrupción en Europa, el turco siempre ha demostrado estar dotado de una vitalidad y energía singularmente fuertes». Como miembro de una raza guerrera, no tiene igual en Europa en salud y resistencia. Puede vivir y luchar cuando soldados de cualquier otra nacionalidad morirían de hambre. Su excelente físico, sus hábitos sencillos, su abstinencia de bebidas alcohólicas y su dieta vegetariana habitual le permiten soportar las mayores dificultades y subsistir con la comida más escasa y sencilla. ¿He dicho suficiente para demostrarles que el vegetarianismo puede ser una fuerza de combate?
Quizás se objete que, cuando los reformadores alimentarios reivindican estas cualidades de combate para su dieta, están demostrando ser demasiado para sus principios, como, por ejemplo, al referirse al turco sanguinario como vegetariano práctico. Si el resultado de la dieta vegetariana es la guerra y la masacre, ¿cómo es el sistema mejor que aquel que anhela reemplazar? Esto nos lleva de vuelta al punto de partida de este capítulo: la distinción entre lo que podríamos llamar el antiguo y el nuevo vegetarianismo. Hemos visto que, en lo que respecta a la práctica común, la abstinencia de la carne es tan antigua como la historia misma, y que se pueden citar ejemplos más raros de práctica y principio combinados; pero cuando consideramos el vegetarianismo como un movimiento propagandista, un movimiento consciente… Al esforzarnos por beneficiar no solo al individuo, sino a la sociedad humana misma, debemos reconocer que se trata de un nuevo movimiento. De ser una simple costumbre de la mayoría, o la piedad de unos pocos, se ha convertido en un principio razonado, un sistema organizado, con nombre y nomenclatura propios: en lenguaje común, es una «nuevo movimiento» y, como otros «ismos» afines, parte del gran impulso humanitario de los últimos cien años.
La importancia de esta distinción es considerable. El vegetarianismo moderno es idéntico, aunque no idéntico, a la abstinencia de carne que data de épocas anteriores: idéntico en cuanto a la dieta real, y en algunos casos menos frecuentes en principio, pero completamente diferente en el espíritu que lo fundamenta; y por esta razón, sería ridículo juzgar el vegetarianismo en su conjunto por el carácter de aquellas razas que se han abstenido de la carne y que simplemente se citan como prueba de la suficiencia física de la dieta. En resumen, el vegetarianismo étnico y el vegetarianismo ético son dos cosas muy diferentes.
También debe recordarse que el vegetarianismo moderno apela no solo al instinto humano, sino a hechos fisiológicos, y que el movimiento se ha convertido en gran medida en un movimiento científico e higiénico, difiriendo así ampliamente del vegetarianismo meramente empírico e inconsciente de épocas anteriores. Estos diversos aspectos del sistema se revisarán en capítulos posteriores. Basta aquí repetir que el vegetarianismo como práctica es inmemorial, como precepto es de gran antigüedad, pero como culto organizado es una de las nuevas fuerzas revolucionarias de los tiempos modernos.
Henry Stephens Salt
The logic of vegetarianism, 1906
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— Como en «La dieta perfecta», de la Dra. Anna Kingsford, y «Fuerza y dieta», del Honorable R. Russell.
2— Véase la lista de nombres citados en «Ética de la Dieta», del Sr. Howard Williams, una historia biográfica de la literatura sobre dietética humanitaria desde sus inicios hasta la actualidad.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— Henry Stephens Salt es autor de «Los derechos de los animales, considerados en relación con el progreso social».
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