«Nunca llegó, ni llegará nunca, a la humanidad un bien mayor que el que fue impartido por los dioses a través de Pitágoras.»
Tal es la expresión de entusiasta admiración de uno de sus biógrafos. Para aquellos que no están familiarizados con el desarrollo histórico del pensamiento griego y la filosofía griega, puede parecer que es simplemente la expresión de la parcialidad del culto al héroe. Aquellos, por otro lado, que saben algo de esa historia tan importante, y de la influencia, directa o indirecta, de Pitágoras sobre las mentes más intelectuales y serias de sus compatriotas, en particular sobre Platón y sus seguidores, y a través de ellos sobre las ideas judías posteriores y las cristianas muy tempranas— reconocerán, al menos, que el nombre del profeta de Samos es el de uno de los factores más importantes e influyentes en la producción y el progreso del pensamiento humano superior.
Hay un verdadero culto al héroe y otro falso. Este último, independientemente de lo que haya hecho para preservar la sumisión ciega e irracional de la humanidad, no ha tendido a acelerar el progreso del mundo hacia el logro de la verdad. Los ocupantes del viejo mundo del Panteón popular —“los patrones de la humanidad, dioses e hijos de los dioses, destructores mejor llamados y plagas de los hombres”— están perdiendo rápidamente, si es que no lo han perdido por completo, su antiguo crédito, pero en su vacante los lugares aún no han sido ocupados por los representantes de los ideales más elevados de la humanidad. Siempre que, en lugar de los representantes de la mera fuerza física y mental, sean entronizados los verdaderos héroes, entre las luminarias morales y los pioneros que han contribuido a disipar las espesas tinieblas de la ignorancia, la barbarie y el egoísmo, el nombre del primer apóstol occidental del humanitarismo y del espiritualismo debe asumir una posición destacada.
Es una curiosidad natural y legítima la que nos lleva a desear conocer, con algo de certeza y plenitud, la vida exterior e interior de los espíritus maestros de nuestra raza. Desafortunadamente, la personalidad de muchos de los más interesantes e ilustres de ellos es vaga y sombría. Pero cuando reflexionamos en que poco más se sabe de la vida personal de Shakespeare que de la de Pitágoras o Platón —por no mencionar otros nombres eminentes—, nuestra sorpresa disminuye porque, en una era muy anterior al descubrimiento de la imprenta, los registros de una vida incluso tan importante e influyente como la del fundador del pitagorismo son pobres y escasos.
El relato más antiguo de su enseñanza lo da Filolao de Tarento («Amante del pueblo«, un nombre auspicioso), quien, —nacido unos cuarenta o cincuenta años después de la muerte de su maestro—, fue contemporáneo de Sócrates y Platón. Su Sistema Pitagórico, en tres libros, fue tan apreciado por Platón que se dice que pagó 400 o 500 libras esterlinas por una copia, y que incorporó la parte principal en su Timeo. Compartiendo el destino de tantos otros valiosos productos del genio griego, hace mucho tiempo que pereció. Nuestras autoridades restantes para la Vida son Diógenes de Laerte, Porfirio, uno de los escritores más eruditos de cualquier época, y Jámblico. De éstos, la biografía del último es la más completa, si no la más crítica; la de Porfirio quiere principio y fin; mientras que de los diez libros de Jámblico On the Pythagorean Sect (Περὶ Πυθαγόρου Αἱρέσεως), de los cuales sólo quedan cinco, el primero estaba dedicado a la vida del fundador. Diógenes, que parece haber sido de la escuela de Epicuro, pertenece a la segunda, mientras que Porfirio y Jámblico, los conocidos exponentes del neoplatonismo, escribieron en los siglos III y IV de nuestra era.
Pitágoras nació en la isla de Samos, alrededor del año 570 aC. En algún momento de su juventud, Polícrates, —celebrado por la excelente historia de Herodoto—, había adquirido la tiranía de Samos, y su gobierno, como el de la mayoría de sus compañeros, ha merecido el estigma del significado moderno del equivalente griego de principesco y gobierno monárquico. El futuro filósofo, se nos dice, incapaz de descender a las artes ordinarias de servilismo y disimulo, abandonó su país y emprendió, como el filósofo sirio de Voltaire, un extenso curso de viajes, extenso para la época en que vivió. La distancia que realmente viajó es incierta. Visitó Egipto, la gran nodriza de la ciencia del viejo mundo, y Siria, y no es imposible que haya penetrado hacia el este hasta Babilonia, tal vez como cautivo del reciente conquistador de Egipto, el persa Cambises. Fue en Oriente, y particularmente en Egipto, donde probablemente absorbió el dogma de la inmortalidad del alma, o, como eligió presentarlo al público, el de la metempsicosis, una fantasía ampliamente difundida en las teologías orientales.
Se ha afirmado que ya había abandonado la dieta ortodoxa a la edad de diecinueve o veinte años. Si este fuera realmente el hecho, tiene el mérito adicional de haber adoptado la vida superior por su propia fuerza mental original y refinamiento de sentimiento. Si no es así, es posible que haya obtenido las enseñanzas más características y más importantes de los egipcios o los persas, o, a través de ellos, incluso de los hindúes, los abstencionistas religiosamente más estrictos de la carne de los animales. Es notable que los dos grandes apóstoles de la abstinencia, Pitágoras y Sakya-Muni, o Buda, fueran casi contemporáneos; tampoco es imposible que el griego haya llegado a conocer, de cualquier manera, los principios sublimes del profeta hindú, que recientemente se había separado del brahmanismo, la religión sacerdotal y exclusiva establecida en la península, y promulgó su gran revelación, —hasta entonces, nueva para el mundo— que la religión, al menos su religión, debía ser “una religión de misericordia para todos los seres”, humanos y no humanos. [1]
Como resultado natural y necesario de su vida pura, Jámblico nos dice que “su sueño fue breve, su alma vigilante y pura, y su cuerpo confirmado en un estado de perfecta e invariable salud”. Parece haber pasado el período de la mediana edad cuando regresó a Samos, donde su reputación lo había precedido. Sin embargo, ya sea al encontrar a sus compatriotas irremediablemente degradados por la influencia corruptora del despotismo, o creyendo que encontraría un mejor campo para la propaganda de su nueva revelación, no mucho después partió hacia el sur de Italia, entonces conocida como «Gran Grecia» en razón de sus numerosas colonias griegas, o, mejor dicho, comunidades autónomas. En Crotona, su fama y elocuencia pronto atrajeron, al parecer, a un público selecto, si no numeroso; y allí fundó su famosa sociedad, la primera asociación histórica contra los comedores de carne en el mundo occidental, el prototipo, en algunos aspectos, de los establecimientos ascéticos de la cristiandad griega y católica. Estaba formado por unos trescientos jóvenes pertenecientes a las familias más influyentes de la ciudad y el barrio.
Era práctica de la casta sacerdotal egipcia y de otras instituciones exclusivas reservar sus mejores ideas (de un tipo más satisfactorio, en todo caso, que el sistema de teología que se promulgaba a la masa de la comunidad), en el que sólo privilegiadas personas fueron iniciadas. Este método esotérico, que bajo el nombre de los misterios ha ejercitado la sabia ingenuidad de los escritores modernos —quienes, en su mayor parte, han trabajado en vano para penetrar la oscuridad que envuelve a la institución más notable de la teología helénica— fue acompañado con los más estrictos votos y circunstancias de silencio y secreto. En cuanto a la orden sacerdotal, era su política evidente mantener la ignorancia supersticiosa del pueblo y atemorizar sus mentes, mientras que en cuanto a las sectas filosóficas, era quizás para protegerse de la sospecha sacerdotal o popular que encubrían su escepticismo. en este oscuro y conveniente disfraz. El método parabólico o esotérico fue, quizás, casi una necesidad de las épocas anteriores. Es de lamentar que todavía esté a favor en esta era más segura, y que la antigua exclusividad de los misterios sea apreciada por muchas autoridades modernas, que parecen sostener que revelar la Verdad inmaculada a la multitud es “arrojar perlas delante de los cerdos.”
Probablemente fue por motivo filosófico que el fundador de la nueva sociedad instituyó sus grados de catecúmenos y curso probatorio, así como votos de más estricto secreto. La naturaleza exacta de toda su instrucción interior es necesariamente muy conjeturable, ya que, tanto si puso por escrito su sistema como si no, nada de su propia mano nos ha llegado. Sea como fuere, es evidente que el espíritu general y la característica de su enseñanza era la abnegación o el autocontrol, fundados en los grandes principios de la justicia y la templanza; y que el comunismo y el ascetismo eran el objetivo principal de su sociología. Fue el fundador del comunismo en Occidente; sin embargo, sus ideas comunistas eran más aristocráticas y exclusivas que democráticas y cosmopolitas. “Primero enseñó”, dice Diógenes, “que los bienes de los amigos debían ser comunes, que la amistad es igualdad, y sus discípulos pusieron su dinero y bienes a sus pies, y tenían todas las cosas en común”.
Los preceptos morales del gran maestro estaban muy por delante de la moralidad convencional de la época. Él ordenó a sus discípulos, nos informa el mismo biógrafo, cada vez que entraban en sus casas para interrogarse: “¿En qué he transgredido? ¿Qué he hecho? ¿Qué he dejado sin hacer que debería haber hecho? Los exhortó a vivir en perfecta armonía, a hacer el bien a sus enemigos y por la bondad a convertirlos en amigos. “Él les prohibió orar por sí mismos, viendo que ignoraban lo que era mejor para ellos; o para ofrecer víctimas muertas (σφαγια) como sacrificios; y les enseñó a respetar sólo un altar sin sangre.” Pasteles y frutas, y otras ofrendas inocentes eran los únicos sacrificios que permitía. Esto, y el sublime mandamiento de “No matar ni herir a ningún animal inocente”, son las grandes doctrinas distintivas de su religión moral. Llevó tan lejos su respeto por lo bello y benéfico de la Naturaleza, que prohibió especialmente el daño desenfrenado a los árboles y plantas cultivados y útiles.
Al limitarse a la dieta inocente, pura y espiritual, prometió a sus seguidores el disfrute de la salud y la ecuanimidad, un sueño reparador y vigorizante, así como una superioridad de las percepciones mentales y morales. En cuanto a su propia dieta, «se saciaba«, dice Porfirio, «con miel o panal, o solo con pan, y no probó el vino desde la mañana hasta la noche (μεθ’ἣμεραν); o su plato principal eran a menudo las hierbas de la cocina, cocidas o crudas. Pescado que comía rara vez”.
El humanitarismo, la extensión de los principios sublimes de la justicia y la compasión a toda vida sensible inocente, independientemente de su nacionalidad, credo o especie, es un credo muy moderno e incluso ahora muy inadecuadamente reconocido; y, aunque ha habido aquí y allá algunos, como Plutarco y Séneca, que fueron “espléndidamente falsos”, al espíritu de su época, el reconocimiento de la obligación (la práctica siempre ha sido una cosa muy diferente) de la benevolencia y la beneficencia, lejos de extenderse a las razas no humanas, hasta hace relativamente poco tiempo se ha limitado a los estrechos límites de la patria y la ciudadanía; y el patriotismo y el internacionalismo son, aparentemente, dos principios muy opuestos.
Pitágoras fundamentó la obligación de abstenerse de la carne de animales sobre bases mentales y espirituales más que humanitarias. Sin embargo, que estos últimos no fueron ignorados por el profeta de la acreofagia es evidente igualmente por su prohibición de infligir dolor, no menos que la muerte, sobre los animales inferiores, y por su mandato de abstenerse de los sacrificios sangrientos del altar. Tal era su aborrecimiento por el Matadero, nos dice Porfirio, que no sólo se abstuvo cuidadosamente de comer la carne de sus víctimas, sino que nunca se atrevió a soportar el contacto con, o incluso la vista de, carniceros y cocineros.
Mientras cuidaba así las vidas y los sentimientos de las inocentes razas no humanas, reconoció la necesidad de hacer la guerra a los feroces carnívoros. Sin embargo, se había familiarizado hasta tal punto con los hábitos y disposiciones de los animales inferiores que se dice que, mediante el uso exclusivo de alimentos vegetales, no solo domó a un oso formidable, —que por sus devastaciones en sus cultivos se había convertido en el terror de la gente del campo—, sino incluso haberlo acostumbrado a comer solo ese alimento para el resto de su vida. La historia puede ser verdadera o ficticia, pero no es increíble; porque hay casos bien autentificados, incluso en nuestros propios tiempos, de verdaderos carnívoros que han sido alimentados, durante períodos más largos o más cortos, con la dieta sin carne. [2]
“Entre otras razones, Pitágoras”, dice Jámblico, “ordenó la abstinencia de la carne de los animales porque conduce a la paz. Porque aquellos que están acostumbrados a abominar la matanza de otros animales, como inicua y antinatural, pensarán que es aún más injusto e ilegal matar a un hombre o participar en la guerra.” En especial, “exhortó a la abstención a aquellos políticos que sean legisladores. Porque si estaban dispuestos a actuar con justicia en el más alto grado, indudablemente les incumbía no dañar a ninguno de los animales inferiores. Ya que, ¿cómo podrían persuadir a otros a actuar con justicia, si se probara que ellos mismos estaban complaciendo una avidez insaciable al devorar a estos animales que son nuestros aliados? Porque a través de la comunión de vida y de los mismos elementos, y de la simpatía que así existe, ellos están, por así decirlo, unidos a nosotros por una alianza fraterna.”[3] , 1877!
Si el refinado pensador del siglo VI aC viviera ahora, ¿cuál sería su indignación ante la enorme matanza de vidas inocentes en los banquetes públicos en los que nuestros estadistas y otros son constantemente agasajados, y que se registran en nuestros diarios con tanta magnilocuencia y minuciosidad? Sus esperanzas en la regeneración de sus semejantes seguramente se verían terriblemente destrozadas. Podemos aplicar las palabras del gran satírico latino Juvenal, que con tanta frecuencia denuncia en un lenguaje ardiente la glotonería lujuriosa de sus compatriotas bajo el Imperio: “Qué Pitágoras no denunciaría, o adónde no huiría, si pudiera ver estos espectáculos monstruosos”. ¿Aquel que se abstuvo de la carne de todos los demás animales como si fueran humanos? (Sátira XV)
No se sabe cuánto tiempo permaneció imperturbable la sociedad comunista de Krotona. Dado que su reputación e influencia fueron ampliamente difundidas, se puede suponer que el estallido del populacho (cuyo origen es oscuro), por el cual la sociedad fue disuelta y sus discípulos masacrados, no se produjo hasta muchos años después de su establecimiento. En todo caso, se cree comúnmente que Pitágoras vivió hasta una edad avanzada, calculada diversamente en ochenta, noventa o cien años.
No está dentro de nuestro propósito discutir minuciosamente las teorías científicas o teológicas de Pitágoras. De acuerdo con el abstruso carácter especulativo de la escuela científica jónica, que se inclinaba a referir el origen del universo a algún principio primordial, sus predilecciones matemáticas lo llevaron a descubrir el elemento cósmico en números, o proporción, una teoría que recuerda la filosofía de John Dalton, ahora aceptada en química, y una enunciación virtual de lo que ahora llamamos ciencia cuantitativa. Pitágoras enseñó prematuramente la teoría de Copérnico. Consideró al sol como más divino que la tierra y, por lo tanto, lo colocó en el centro de la tierra y los planetas. El argumento fue sin duda una muestra de genialidad, pero fue demasiado trascendental para sus contemporáneos, incluso para Platón y Aristóteles. Su contemporáneo mayor, el célebre Tales de Mileto, a quien pudo haber conocido en su temprana juventud, puede pretender, de hecho, ser el originador remoto de la famosa hipótesis nebular de Laplace y la astronomía moderna. Otra doctrina cardinal de la escuela pitagórica fue la musical, de donde surgió la idea, tan popular entre los poetas, de la “música de las esferas”. A la música se le atribuyó la mayor influencia en el control de las pasiones. En su sentido más amplio, para los griegos en general, el término “Música” (Musice, perteneciente a las Musas) denotaba, debe recordarse, no solo la “concordia de dulces sonidos”, sino también una educación artística y estética en general, —toda instrucción humanizadora y refinadora.
La famosa doctrina de la Metempsicosis o Transmigración de las Almas también fue, sin duda, un rasgo destacado en el sistema pitagórico; pero es probable que podamos suponer que con ella Pitágoras pretendía simplemente transmitir a los «no instruidos», mediante parábolas, la idea sublime de que el alma se purifica gradualmente mediante un curso severo de disciplina hasta que finalmente se vuelve apta para una vida descarnada de inmortalidad [4]. Nos preocupa principalmente su actitud con respecto a comer carne. No puede haber duda de que la abstinencia era una parte fundamental de su sistema; sin embargo, ciertos críticos modernos, —poco simpatizantes de una manifestación tan práctica de la vida superior, o, de hecho, con la abnegación de cualquier tipo—, a veces han afectado ya sea a dudar del hecho o pasarlo por alto en un silencio despectivo, ignorando así lo que para las edades posteriores se destaca como el residuo más importante del pitagorismo. En apoyo de este escepticismo se ha citado el hecho del célebre atleta Milo, cuyos prodigios de fuerza se han vuelto proverbiales. Sin embargo, si estos críticos se hubieran tomado la molestia de investigar un poco más, habrían aprendido, por el contrario, que la dieta sin carne es exactamente la que más conduce al vigor físico; que en Oriente hay en este día no carnívoros, que en proezas de fuerza podrían avergonzar incluso a nuestros hombres más fuertes. Los extraordinarios poderes de los porteadores y barqueros de Constantinopla han sido señalados por muchos viajeros; y los culíes chinos y otros son casi igualmente notorios por su maravillosa capacidad de resistencia. Sin embargo, su comida no es solo de lo más simple, — arroz, dhourra (es decir, mijo), cebollas, etc.— , sino de lo más escaso posible. Además, los propios atletas griegos mayores, en su mayor parte, entrenaban con una dieta vegetariana. Para no multiplicar los detalles, el hecho de que, según un cálculo moderado, las dos terceras partes por lo menos de la población de nuestro globo —incluida la masa de los habitantes de estas islas— viven, nolentes, volentes, con una dieta de la que casi no hay carne. totalmente excluida necesariamente, es a primera vista prueba suficiente en sí misma de la no necesidad de la dieta de los ricos.
Si bien el consentimiento general de la antigüedad y de épocas posteriores ha recibido como indudable la obligación de estricta abstinencia por parte de los seguidores inmediatos de Pitágoras, parece que en lo que respecta a los no iniciados o (para usar el término eclesiástico) catecúmenos, la obligación no era tan estricto. De hecho, la relajación de las reglas de la vida superior era simplemente un sine quâ non para asegurar la atención de la masa de la comunidad; y, como alguien aún más eminente que él mismo en una época posterior, encontró necesario presentar una enseñanza y un modo de vida no demasiado exaltado e inalcanzable por la grosería y la «dureza de corazón» de la multitud. De ahí, con toda probabilidad, las aparentes contradicciones en su enseñanza sobre este punto que se encuentran en las narraciones de sus seguidores.
Si sus críticos hubieran estado más empeñados en descubrir la excelencia de sus reglas de abstinencia que en discutir, con frívola diligencia, las razones probables o posibles de su supuesta prohibición de los frijoles, habría redundado más en su crédito de sabiduría y amor a la verdad. Asumiendo el hecho de la prohibición, en lugar de recoger todos los chismes más absurdos de la antigüedad, tal vez podrían haber encontrado una razón más racional y más sólida en la hipótesis de que el frijol siendo, tal como se usa en la papeleta, un símbolo y signo visible de vida política, fue empleado por Pitágoras parabólicamente para disuadir a sus seguidores de participar en la lucha ociosa de la facción del partido, y para exhortarlos a concentrar sus esfuerzos en un intento de lograr la reforma sólida y duradera de la humanidad [5]. Pero, por desgracia, estar muy preocupado por una paciente indagación de la verdad no ha sido siempre la característica de los comentaristas profesionales.
El culto ciego a los héroes o la idolatría del genio o el intelecto, aun cuando estén dirigidos a objetivos morales elevados, no forman parte de nuestro credo; y basta con estar seguro de que era humano, para tener la libertad de confesar que el fundador histórico de la acreofagia no estuvo exento de la debilidad humana, y que no pudo elevarse por completo por encima del espíritu amante de las maravillas de una época acrítica. Deduciendo todo lo que se le ha imputado de fantasioso o fantástico, aún queda bastante para obligarnos a reconocer en el filósofo-profeta de Samos uno de los espíritus-maestros del mundo. [6]
Howard Williams
The ethics of diet, 1883
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— Sus principios morales se reducen a estos:—“1. Misericordia establecida sobre una base inamovible. 2. Aversión a toda crueldad. 3. Una compasión sin límites por todas las criaturas.” Citado de Klaproth por Huc, Imperio Chino, XV. El budismo fue para el brahmanismo, sacerdotalmente, lo que el cristianismo primitivo fue para el mosaísmo.
2— Todas las variedades de la tribu de los osos, tal vez apenas sea necesario observar, son por organización y, por lo tanto, por preferencia, frugívoras. Es sólo por necesidad, en su mayor parte, que buscan la carne.
3— Compárese con Montaigne (Essais, Libro II, cap. 12), quien, para vergüenza de la opinión popular actual, mantiene hábilmente la misma tesis.
4— La alegoría de las pruebas y la purificación final del alma era una de las favoritas de los griegos, en la encantadora historia de los amores y dolores de Psique y Eros. Apuleyo la insertó en su ficción de The Golden Ass, Asinus aureus ó El asno de oro, y aparece constantemente en el arte griego y moderno.
5— Los frijoles, como la carne magra, son muy nitrogenados, y es posible que Pitágoras los haya considerado una dieta demasiado vigorizante para los ascetas más aspirantes. Esta puede parecer al menos una razón más sólida que las absurdas conjeturas a las que nos hemos referido.
6— “Con respecto a los frutos de este sistema de formación o creencia (el pitagórico), es interesante señalar”, dice el autor del artículo Pythagoras en el Diccionario de biografía griega y romana del Dr. Smith, “que, donde sea que tenemos avisos de pitagóricos distinguidos, generalmente escuchamos de ellos como hombres de gran rectitud, escrupulosidad y autocontrol, y como capaces de una amistad devota y duradera”. Entre ellos los nombres de Archytas, Damon y Phintias son particularmente eminentes. Arquitas fue uno de los más grandes genios de la antigüedad: se distinguió por igual como filósofo, matemático, estadista y general. En mecánica, fue el inventor de la paloma voladora de madera, una de las maravillas del mundo antiguo. Empédocles (el Apolonio del siglo V aC), que dedicó sus maravillosos logros al servicio de la humanidad, puede considerarse, al menos en parte, seguidor de Pitágoras.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— William Cowherd [1763 – 1816] fue un reverendo cristiano que servía a una congregación en la ciudad de Salford, Inglaterra, inmediatamente al oeste de Manchester, y uno de los precursores filosóficos de la Sociedad Vegetariana fundada en 1847. Fue el fundador de la Iglesia Cristiana Bíblica. Cowherd abogó y alentó a los miembros de su entonces pequeño grupo de seguidores, —conocidos como «Cowherdites»—, a abstenerse de comer carne como una forma de templanza.
2— culturavegana.com, «La ética de la dieta», Howard Williams, Editorial Cultura Vegana, Publicación: 7 julio, 2022. En la actualidad, en todas las partes del mundo civilizado, las antaño ortodoxas prácticas del canibalismo y los sacrificios humanos son contempladas universalmente con perplejidad y con horror.
3— culturavegana.com, «La dieta de Hesíodo», Howard Williams
The ethics of diet, 1883. Publicación: 31 agosto, 2022. Hesíodo es el poeta por excelencia de la paz y de la agricultura, como Homero lo es de la guerra y de las virtudes “heroicas”.
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