Se desconocen los años del nacimiento y muerte del primero de los biógrafos y del más amable de los moralistas.
Aprendemos de sí mismo que estaba estudiando filosofía en Atenas con Amonio, el peripatético, en el momento en que Nerón estaba haciendo su ridículo progreso a través de Grecia. Esto fue en el año 66 dC, y la fecha de su nacimiento, por lo tanto, puede ubicarse aproximadamente en algún lugar alrededor del año 40. Por lo tanto, fue un contemporáneo más joven de Séneca. Queronea, en Beocia, reclama el honor de darle a luz.
Vivió varios años en Roma y en otras partes de Italia, donde, según la moda de la época y la costumbre de los retóricos filosóficos (de los cuales, probablemente, fue uno de los poquísimos cuyas preelecciones tuvieron algún valor real) , dio conferencias públicas, a las que asistieron los personajes literarios y sociales más eminentes de la época, entre los que se encontraban Tácito, el joven Plinio, Quintiliano y quizás Juvenal. Estas conferencias pueden haber formado la base, si no todo el asunto, de los ensayos misceláneos que publicó posteriormente. Cuando estuvo en Italia, descuidó por completo la lengua y la literatura latinas, y la razón que da prueba la estima en que se le tenía: “Tuve tantos encargos públicos, y tanta gente vino a mí para recibir instrucción en filosofía… por lo tanto, no fue hasta un período tardío de mi vida que comencé a leer a los escritores latinos.” De hecho, la indiferencia muy general, o al menos el silencio, de los maestros griegos con respecto a la literatura latina es no poco notable.
Se afirma, con autoridad dudosa (Suidas), que fue preceptor de Trajano, al comienzo de cuyo reinado ocupó el alto cargo de Procurador de Grecia; y también ocupó el honorable cargo de Archon, o Magistrado Principal de su ciudad natal, así como el de sacerdote del Apolo de Delfos. Pasó la última y mayor parte de su vida en un tranquilo retiro en Chæronea. La razón que atribuye para aferrarse a esa aburrida y decadente ciudad de provincias, aunque residir allí no era un pequeño inconveniente para él, es atribuible a su sentimiento de ciudadano, ya que creía que al dejarla, él, como persona de influencia, podría contribuir. a su ruina. En todas las relaciones de la vida social, Plutarco parece haber sido ejemplar, y evidentemente sus conciudadanos lo tenían en alta estima. Como esposo y padre fue particularmente admirable. La muerte de una hija joven, una de una numerosa progenie, fue el motivo de una de sus producciones más conmovedoras, la Consolation, dirigida a su esposa Timoxena. Él mismo murió a una edad avanzada, en el reinado de Adriano.
Los escritos de Plutarco son suficientemente numerosos. Las Vidas paralelas, cuarenta y seis, en las que reúne a una celebridad griega y romana a modo de comparación, es quizás el libro de literatura griega y latina más leído en todos los idiomas. “La razón de su popularidad”, observa acertadamente un escritor en Dictionary del Dr. Smith “es que Plutarco ha concebido correctamente el oficio de biógrafo: su biografía es un verdadero retrato. Otra biografía es a menudo una enumeración aburrida y tediosa de hechos en el orden del tiempo, con tal vez un resumen del carácter al final. Las reflexiones de Plutarco no son ni impertinentes ni triviales; su sano sentido común siempre está ahí; su propósito honesto es transparente; su amor por la humanidad calienta el todo. Su obra es y seguirá siendo, a pesar de todos los defectos que puedan encontrarle los afanosos coleccionistas de hechos y los pequeños críticos, el libro de los que noblemente pueden pensar y atreverse y hacer”.
Sus escritos misceláneos, clasificados indiscriminadamente bajo el título Moralia o Morals, pero que incluyen disquisiciones históricas, anticuarias, literarias, políticas y religiosas, son alrededor de ochenta. Como cabría esperar de una colección tan variada, estos ensayos tienen varios méritos, y algunos de ellos son, sin duda, producto de mentes distintas a la de Plutarco. Junto al Ensayo sobre el consumo de carne [1], se pueden distinguir entre los más importantes o interesantes That the Lower Animals Reason [2], On the Sagacity of the Lower Animals, tratados muy meritorios, muy por encima del estándar ético o intelectual de la masa de personas «cultas» incluso de nuestros días — Rules for the Preservation of Health, A Discourse on the Training of Children, Marriage Precepts, or Advice to the Newly Married, On Justice, On the Soul, Symposiacs—, en los que trata con una variedad de preguntas interesantes o curiosas: Isis and Osiris, una disquisición teológica; On the Opinions of the Philosophers, On the Face that Appears in the Moon [3], Political Precepts, Platonic Questions y, por último, no menos importante, su Consolation, dirigida a Timoxena. Plutarco también escribió su autobiografía. Si hubiera llegado hasta nosotros, habría sido uno de los restos más interesantes de la Antigüedad, que se ocuparía, como podemos imaginar, de algunos de los fenómenos más importantes de la época. Posiblemente podríamos haber tenido la expresión de su sentimiento y actitud con respecto a la nueva religión (establecida unos 200 años después), que, por extraño que parezca, es completamente pasada por alto o ignorada tanto por él como por los otros escritores eminentes de Grecia e Italia. [4]
Plutarco fue un admirador especial de Platón y su escuela, pero no se adhirió exclusivamente a ninguna secta o sistema. Fue esencialmente ecléctico: eligió lo que su razón y su conciencia le informaron que era lo más bueno y útil de las diversas filosofías. En cuanto a la influencia de sus trabajos literarios en la instrucción del mundo, el autor del artículo de la Penny Cyclopædia ha señalado verdaderamente que “una disposición bondadosa y humana, y un amor por todo lo que es ennoblecedor y excelente, impregna su escritos, y le da al lector el mismo tipo de placer que tiene en la compañía de un amigo estimado, cuya sencillez de corazón se manifiesta en todo lo que dice o hace.” Su carácter personal queda, de hecho, fielmente reflejado en sus publicaciones. Que era un tanto supersticioso y de tendencia conservadora es suficientemente evidente [5]; pero también es igualmente claro, en su caso, que las percepciones morales no estaban oscurecidas por un egoísmo que con demasiada frecuencia es producto del optimismo o la autocompasión. contentamiento complaciente con las cosas como son. En metafísica, con todas las mentes serias oprimidas por el terrible hecho del dominio del mal y el error en el mundo, trató en vano de encontrar una solución al enigma en ese prevaleciente prejuicio asiático occidental de un dualismo de poderes enfrentados. Encontró consuelo en la persuasión de que los dos principios antagónicos no tienen el mismo poder, y que el Bien debe finalmente prevalecer sobre el Mal.
The Lives ha pasado por numerosas ediciones en todos los idiomas. De The Morals, la primera traducción en este país fue realizada por Philemon Holland, M.D., Londres, 1603 y 1657. La siguiente versión en inglés se publicó en 1684–1694, “por varias manos”. La quinta edición, «revisada y corregida de los muchos errores de la edición anterior», apareció en 1718. La última versión en inglés es la del profesor Goodwin, de la Universidad de Harvard (1870), con una introducción de R. W. Emerson. Es, en su mayor parte, una reimpresión de la revisión de 1718 y consta de cinco volúmenes en octavo. Es un asunto tanto para sorpresa como para pesar que, en una era de tanta empresa literaria, o al menos editorial, nunca se haya intentado una selección juiciosa de las producciones de una mente tan estimable en una forma accesible a los lectores ordinarios.[6]
En sus Symposiacs, discutiendo (Quest. II), “si el mar o la tierra ofrecen mejor comida”, y resumiendo los argumentos, procede:
“No podemos reclamar un gran derecho sobre los animales terrestres que se alimentan con la misma comida, respiran el mismo aire, se lavan y beben la misma agua que nosotros mismos; y cuando son degollados nos avergüenzan de nuestro trabajo con sus terribles gritos; y luego, nuevamente, al vivir entre nosotros llegan a cierto grado de familiaridad e intimidad con nosotros. Pero las criaturas marinas nos son totalmente extrañas y se crían, por así decirlo, en otro mundo. Ni su voz, ni su mirada, ni ningún servicio que nos hayan hecho suplican por su vida. Esta clase de animales no nos sirven para nada, ni tenemos ninguna obligación de amarlos. El elemento que habitamos es un infierno para ellos, y tan pronto como entran en él, mueren.”
Podemos inferir que Plutarco avanzó gradualmente hacia el conocimiento perfecto de la verdad, y es probable que su ensayo sobre el comer carne se publicara en un período relativamente tardío de su vida, ya que en algunos de sus escritos misceláneos, al aludir al tema, habla en términos menos decididos y enfáticos de su barbarie e inhumanidad: por ejemplo, en sus Rules for the Preservation of Health, aunque recomienda moderación en el comer y profesa la abstinencia de la carne, no denuncia tan expresamente la práctica predominante. Sin embargo, se pronuncia lo suficiente incluso aquí a favor de la dieta reformada en el aspecto de la salud:
“La mala digestión”, dice él, “es más de temer después de comer carne, porque muy pronto nos obstruye y deja malas consecuencias tras de sí. Sería mejor acostumbrarse a uno mismo a no comer carne en absoluto, porque la tierra proporciona bastantes cosas aptas no sólo para el alimento sino también para el deleite y el disfrute; algunos de los cuales puedes comer sin mucha preparación, y otros puedes hacerlos agradables agregando varias otras cosas”.
Que el humanitario no cristiano del primer siglo estaba muy por delante, no diremos de sus contemporáneos, sino de la multitud común de escritores y oradores de la era actual en su estimación de los justos derechos y la posición de las inocentes razas no humanas —será suficientemente evidente en el siguiente extracto de su notable ensayo titulado That the Lower Animals Reason, al que Montaigne parece haber estado en deuda. El ensayo tiene la forma de un diálogo entre Odiseo (Ulises) y Grilo, quien es uno de los cautivos transformados de la hechicera Circe (ver Odyssey IX). Grilo mantiene la superioridad de las razas no humanas generalmente en muchas cualidades y con respecto a muchos de sus hábitos, por ejemplo, al comer y beber:
“Siendo así malvados e incontinentes en deseos desordenados, no es menos fácil demostrar que los hombres son más destemplados que otros animales incluso en aquellas cosas que son necesarias, por ejemplo, en comer y beber, los placeres de los cuales nosotros [las razas no humanas] siempre disfrutamos con algún beneficio para nosotros mismos. Pero vosotros, persiguiendo los placeres de comer y beber más allá de la satisfacción de la naturaleza, sois castigados con muchas y persistentes enfermedades [7] que, surgiendo de la fuente única de la glotonería superflua, llenan vuestros cuerpos con toda clase de vientos y vapores no fáciles para purgar y expulsar. En primer lugar, todas las especies de los animales inferiores, según su especie, se alimentan de un tipo de alimento que es propio de su naturaleza: unos de hierba, otros de raíces y otros de frutos. Tampoco roban a los más débiles su alimento. Pero el hombre, tal es su voracidad, cae sobre todos para satisfacer los placeres de su apetito, prueba todas las cosas, gusta todas las cosas; y, como si aún buscara cuál era la dieta más adecuada y más agradable a su naturaleza, entre todos los animales es el único que todo lo devora [8]. No se sirve de la carne por falta y necesidad, ya que tiene la libertad de elegir las hierbas y los frutos, cuya abundancia es inagotable; pero por el lujo y por estar empalagoso con lo necesario, busca una dieta impura e inconveniente, comprada por la matanza de seres vivientes; mostrándose así más cruel que la más salvaje de las fieras. Porque la sangre, el asesinato y la carne son propios para alimentar al milano, al lobo y a la serpiente: para los hombres son viandas superfluas. Los animales inferiores se abstienen de la mayoría de los otros tipos y están enemistados con sólo unos pocos, y sólo obligados por las necesidades del hambre; pero ni los peces, ni las aves, ni nada que vive sobre la tierra escapa a vuestras mesas, aunque lleven el nombre de humanos y hospitalarios.”
Reprobando la dureza e inhumanidad de Catón el Censor, a quien generalmente se considera como el tipo de la antigua virtud romana, Plutarco, con su acostumbrado buen sentimiento, declara:
“Por mi parte, no puedo dejar de acusar el hecho de que usa a sus sirvientes como a tantos caballos y bueyes, o los mata o los vende cuando envejecen, a cuenta de un espíritu mezquino y poco generoso, que piensa que el único lazo entre el hombre y el hombre es interés o necesidad. Pero la bondad se mueve en una esfera más grande que la [supuesta] justicia. Las obligaciones de la ley y la equidad alcanzan solo a la humanidad, pero la bondad y la beneficencia deben extenderse a los seres de todas las especies. Y éstos brotan siempre del pecho del hombre bonachón, como arroyos que brotan de la fuente viva.
Un buen hombre cuidará de sus caballos y perros, no solo mientras sean jóvenes, sino también cuando sean viejos y hayan pasado el servicio. Así, el pueblo de Atenas, cuando hubo terminado el templo de Hecatompedón, puso en libertad a los animales inferiores que se habían empleado principalmente en ese trabajo, dejándolos pastar libremente, libres de cualquier otro servicio… Ciertamente no deberíamos tratar a los seres vivos como zapatos o enseres domésticos que, desgastados por el uso, tiramos a la basura; y aunque solo fuera para aprender la benevolencia hacia la humanidad, deberíamos ser compasivos con otros seres. Por mi parte, no vendería ni siquiera un buey viejo que hubiera trabajado para mí; mucho menos apartaría, por un poco de dinero, a un hombre, envejecido a mi servicio, de su lugar acostumbrado, porque para él, pobre hombre, sería tan malo como el destierro, ya que ya no podría ser de más para el comprador que para el vendedor. Pero Catón, como si se enorgulleciera de estas cosas, nos dice que, cuando era cónsul, dejó su caballo de guerra en España para ahorrar al público el cargo de su flete. Si cosas como estas son ejemplos de grandeza o de pequeñez de alma, que el lector juzgue por sí mismo.”[9]
Si comparamos estos sentimientos del humanitarismo pagano con las prácticas cotidianas de la sociedad cristiana moderna en materia, por ejemplo, de los «patios de matarife» y otros métodos similares para deshacerse de los mudos dependientes después de una vida de continuo trabajo forzado, tal vez de malos tratos, y hasta de semi-hambruna, la comparación difícilmente será a favor de la ética cristiana. Del ensayo Sobre el comer carne extraemos los pasajes principales y más significativos:
Ensayo Sobre Comer Carne
“Me preguntas sobre qué motivos Pitágoras se abstuvo de alimentarse de carne de animales. Yo, por mi parte, me maravillo de qué tipo de sentimiento, mente o razón, estaba poseído ese hombre que fue el primero en contaminar su boca con sangre, y permitir que sus labios tocaran la carne de un ser asesinado: que abrió su boca en la mesa con las formas destrozadas de los cadáveres, y reclamaba como alimento diario lo que ahora eran seres dotados de movimiento, percepción y voz.
“¿Cómo podrían soportar sus ojos el espectáculo de los miembros desollados y desmembrados? ¿Cómo podría su sentido del olfato soportar el horrible efluvio? ¿Cómo, pregunto, su sabor no se enfermó por el contacto con heridas supurantes, con la contaminación de sangre y jugos corruptos? “Las mismas pieles comenzaron a reptar, y la carne, tanto asada como cruda, gimió en los asadores, y los bueyes sacrificados fueron dotados, como podría parecer, de voz humana” [10]. Esta es ficción poética; pero el festín real de la vida ordinaria es, en verdad, un verdadero presagio: que un ser humano tenga hambre de la carne de los bueyes que realmente braman ante él, y enseñe con qué partes debe darse un festín, y establezca reglas detalladas sobre las articulaciones y asados y platos. El primer hombre que da el ejemplo de este salvajismo es la persona a acusar; no, seguramente, esa gran mente que, en una época posterior, decidió no tener nada que ver con tales horrores.
“Porque los miserables que aplicaron por primera vez al consumo de carne pueden ser justamente alegados como excusa de su total falta de recursos y miseria, en la medida en que no fue para complacerse en deseos sin ley, o en medio de lo superfluo de las necesidades, por el placer de la indulgencia desenfrenada en lujos antinaturales que ellos [los pueblos primitivos] adoptaron hábitos carnívoros.
“Si ahora ellos pudieran asumir la conciencia y el habla, podrían exclamar: ‘¡Oh hombres benditos y amados de Dios que viven en este día! ¡Qué edad feliz en la historia del mundo ha caído en tu suerte, tú que plantas y cosechas una herencia de todas las cosas buenas que crecen para ti en abundancia sin reticencias! ¿Qué ricas cosechas no recoges? ¡Qué riquezas de las llanuras, qué inocentes placeres no está en vuestro poder cosechar de la rica vegetación que os rodea por todas partes! Tú puedes disfrutar de comida lujosa sin mancharte las manos con sangre inocente. Mientras que para nosotros, los miserables, nuestra suerte fue echada en una era del mundo la más salvaje y espantosa que se pueda concebir. Nosotros estábamos sumergidos en medio de una necesidad fatal y omnipresente de las necesidades más comunes de la vida desde el período de la primera génesis de la tierra, mientras que la densa atmósfera del globo ocultaba a la vista los alegres cielos, mientras que las estrellas aún estaban envueltas en una niebla densa y sombría de vapores ardientes, y el sol [tierra] mismo no tenía un curso firme y regular. Nuestro globo era entonces un desierto salvaje e inculto, perpetuamente abrumado por las inundaciones de los ríos desordenados, abundantes en pantanos y bosques informes e impenetrables. No para nosotros la recolección de frutos domesticados; ningún instrumento mecánico de ningún tipo con el que luchar contra la naturaleza. Las hambrunas no nos daban tiempo, ni podía haber períodos de siembra y cosecha.
“’¿Qué maravilla, entonces, si, contrariamente a la naturaleza, recurriéramos a la carne de los seres vivos, cuando todos nuestros otros medios de subsistencia consistían en el maíz silvestre [o una especie de hierba—ἄγρωστιν], y la corteza de los árboles, e incluso fango viscoso, y cuando nos considerábamos afortunados de encontrar alguna raíz o hierba silvestre por casualidad? Cuando probábamos una bellota o una nuez de haya, bailábamos con alegría agradecida alrededor del árbol, aclamándolo como nuestra generosa madre y nodriza. Tal era la fiesta de gala de aquellos días primitivos, cuando la tierra entera era un escenario universal de pasión y violencia, engendrada por la lucha por los medios mismos de existencia.
“Pero ¿qué lucha por la existencia, o qué aguijoneante locura te ha incitado a ensangrarte las manos, tú que tienes, repetimos, una sobreabundancia de todas las cosas necesarias y comodidades de la existencia? ¿Por qué desmentís a la Tierra [τὶ καταψεύοεσθε τῆς Γῆς] como si no pudiera alimentaros y nutriros? ¿Por qué desprecias a la generosa [diosa] Ceres y blasfemas de los dulces y suaves regalos de Baco, como si no recibieras lo suficiente de ellos?
“¿No te avergüenzas de mezclar asesinato y sangre con sus benéficos frutos? A otros carnívoros los llamáis salvajes y feroces, leones, tigres y serpientes, mientras que vosotros mismos venís detrás de ellos sin ningún tipo de barbarie. Y, sin embargo, para ellos el asesinato es el único medio de sustento; mientras que para ti es un lujo superfluo y un crimen.
“Porque, de hecho, no matamos ni comemos leones y lobos, como podríamos hacerlo en defensa propia; al contrario, los dejamos tranquilos; y, sin embargo, los inocentes, los domesticados, los indefensos y los desprovistos de armas ofensivas, a estos cazamos y matamos, a quienes la Naturaleza parece haber creado por su belleza y gracia…
“Nada nos desconcierta [δυσωπεῖ], ni la encantadora belleza de su forma, ni la plañidera dulzura de su voz o grito, ni su inteligencia mental [πανουργία ψυχῆς], ni la pureza de su dieta, ni la superioridad de entendimiento. Sólo por una parte de su carne, los privamos de la gloriosa luz del sol, de la vida para la que nacieron. Los gritos quejumbrosos que emiten nos hacen creer que carecen de sentido; mientras que, de hecho, son súplicas y súplicas y oraciones dirigidas a nosotros por cada uno de los cuales dicen: ‘No es la satisfacción de sus necesidades reales lo que despreciamos, sino la indulgencia desenfrenada [ὕβριν] de sus apetitos. Mata para comer, si debes o quieres, pero no me mates para que puedas alimentarte lujosamente.
“¡Ay de nuestra salvaje inhumanidad! Es una cosa terrible ver la mesa de los ricos ataviada por esas capas de cadáveres [νεκρόκοσμους], los carniceros y cocineros: una vista aún más terrible es la misma mesa después de la fiesta, porque las reliquias desperdiciadas son aún más que el consumo. Estas víctimas, pues, han dado su vida inútilmente. En otras ocasiones, por mera mezquindad, el anfitrión se resentirá de repartir sus platos, ¡y sin embargo se lamentará de no privar a los seres inocentes de su existencia!
“Bueno, les he quitado la excusa a los que alegan que tienen la autoridad y sanción de la Naturaleza. Que el hombre no es carnívoro por naturaleza se prueba, en primer lugar, por la estructura externa de su cuerpo, ya que ninguno de los animales destinados a vivir de la carne tiene semejanza alguna con el cuerpo humano. No tiene pico curvo, ni garras ni garras afiladas, ni dientes puntiagudos, ni poder intenso del estómago [κοιλίας εὐτονία] ni calor de sangre que pueda ayudarlo a masticar y digerir la sustancia de carne gruesa y dura. Por el contrario, por la suavidad de sus dientes, la poca capacidad de su boca, la blandura de su lengua y la lentitud de su aparato digestivo, la Naturaleza le prohíbe severamente [ἐξομνύται] alimentarse de carne.
“Si, a pesar de todo esto, todavía afirmas que fuiste destinado por naturaleza a tal dieta, entonces, para empezar, mata tú mismo lo que deseas comer, pero hazlo tú mismo con tus propias armas naturales, sin el uso de de cuchillo de carnicero, hacha o garrote. No; Así como los lobos, los leones y los osos mismos matan todo lo que comen, así, de la misma manera, matas a la vaca o al buey con un apretón de tus mandíbulas, o al cerdo con tus dientes, o una liebre o un cordero al caer sobre y desgarrándolos allí y entonces. Habiendo pasado por todos estos preliminares, siéntese a comer. Sin embargo, si esperas hasta que la existencia viviente e inteligente sea privada de la vida, y si te disgustaría tener que desgarrar el corazón y derramar la sangre vital de tu víctima, ¿por qué, te pregunto, en la misma cara de ¿La naturaleza, ya pesar de ella, os alimentáis de seres dotados de vida sensible? Pero más que esto, ni siquiera, después de que tus víctimas hayan sido muertas, las comerás tal como son del matadero. Los hierves, asas y los transformas por completo con fuego y condimentos. Alteras y disfrazas completamente al animal asesinado mediante el uso de diez mil hierbas dulces y especias, para que tu gusto natural sea engañado y esté preparado para tomar la comida antinatural. Una reprimenda adecuada e ingeniosa fue la del espartano que compró un pescado y se lo dio a su cocinero para que lo aliñara. Cuando este último pidió mantequilla, aceite de oliva y vinagre, respondió: ‘¡Pues si tuviera todas estas cosas, no habría comprado el pescado!’
“Hasta tal punto hacemos lujos del derramamiento de sangre, que llamamos a la carne ‘un manjar’, e inmediatamente requerimos salsas delicadas [ὄψων] para esta misma carne, y mezclamos aceite y vino y miel y escabeche y vinagre con todo las especias aromáticas de Siria y de Arabia, para todo el mundo, como si estuviéramos embalsamando un cadáver humano. Después de que todas estas materias heterogéneas han sido mezcladas y disueltas y, en cierto modo, corrompidas, corresponde al estómago, en verdad, masticarlas y asimilarlas, si puede. Y aunque esto puede lograrse, por el momento, la secuencia natural es una variedad de enfermedades, producidas por una digestión y repleción imperfectas.[11]
“Diógenes (el cínico) tuvo el coraje, en una ocasión, de tragarse un pólipo sin ningún tipo de preparación culinaria, para prescindir del tiempo y el trabajo gastado en la cocina. En presencia de una numerosa concurrencia de sacerdotes y otros, desenvolvió el bocado de su andrajoso manto y se lo llevó a los labios, ‘Por su bien’, gritó, ‘realizo esta acción extravagante e incurro en este peligro’. -sacrificio verdaderamente meritorio! No como Pelópidas, por la libertad de Tebas, o como Harmodio y Aristogeiton, en nombre de los ciudadanos de Atenas, se sometió el filósofo a estos azarosos experimentos; pues actuó así para desbarbarizar, si era posible, la vida del género humano.
“Comer carne no es antinatural solo para nuestra constitución física. La mente y el intelecto se vuelven groseros por la glotonería y la saciedad; porque la carne, la carne y el vino posiblemente tienden a dar robustez al cuerpo, pero solo dan debilidad a la mente. Para no incurrir en el resentimiento de los boxeadores [los athletes], me serviré de ejemplos más cercanos a casa. Los ingenios de Atenas, es bien sabido, nos otorgan a los beocios los epítetos de «groseros», «tontos de cerebro» y «estúpidos», principalmente a causa de nuestra grosera alimentación. Incluso nos llaman ‘cerdos’. Menandro nos apoda la ‘gente de la mandíbula’ [οἱ γνάθους ἔχοντες]. Píndaro dice que ‘la mente es una consideración muy secundaria para ellos’. ‘Una excelente comprensión de la brillantez nublada’ es la frase irónica de Heráclito…
“Además y más allá de todas estas razones, ¿no les parece admirable fomentar hábitos de filantropía? ¿Quién que esté tan amable y gentilmente dispuesto hacia los seres de otra especie estaría inclinado a hacer daño a los de su propia especie? Recuerdo haber oído en una conversación, como un dicho de Jenócrates, que los atenienses imponían una pena a un hombre por desollar viva una oveja, y el que tortura a un ser vivo es poco peor (me parece) que el que priva innecesariamente de la vida. y asesina directamente. Tenemos, al parecer, percepciones más claras de lo que es contrario a la propiedad y la costumbre que de lo que es contrario a la naturaleza…
“La razón prueba tanto por nuestros pensamientos como por nuestros deseos que somos (relativamente) nuevos en las pestilentes fiestas [ἕωλα] de la creofagia. Sin embargo, es difícil, como dice Catón, discutir con los estómagos porque no tienen oídos; y se ha bebido la poción embriagadora de la Costumbre [12], como la de Circe, con todos sus engaños y brujerías. Ahora que los hombres están saturados y penetrados, por así decirlo, con el amor al placer, no es una tarea fácil intentar arrancar de sus cuerpos el anzuelo cebado en la carne. Bien sería si, como el pueblo de Egipto, dando la espalda a la pura luz del día, destripó a sus muertos y arrojó los despojos, como la fuente misma y el origen de sus pecados, también nosotros, de la misma manera, fuéramos a erradicar derramamiento de sangre y gula de nosotros mismos y purificar el resto de nuestras vidas. Si la dieta intachable le es imposible a alguno por causa de un hábito inveterado, al menos que devore su carne como impulsado por el hambre, no con lujuria lujuriosa, sino con sentimientos de vergüenza. Mata a tu víctima, pero al menos hazlo con sentimientos de lástima y dolor, no con cruel indiferencia y tortura. Y, sin embargo, eso es lo que se hace de diversas maneras.
“Al sacrificar cerdos, por ejemplo, clavan hierros al rojo vivo en sus cuerpos vivos, para que, al succionar o difundir la sangre, puedan volver la carne suave y tierna. ¡Algunos carniceros saltan sobre las ubres de las cerdas preñadas o las patean, para que al mezclar la sangre, la leche y la materia de los embriones que han sido asesinados juntos en los mismos dolores del parto, puedan disfrutar del placer de alimentarse de carne anormalmente inflamada! [13] Una vez más, es una práctica común coser los ojos de las grullas y los cisnes, y encerrarlos en lugares oscuros para que engorden. De esta y otras formas similares se fabrican sus manjares delicados, con todas las variedades de salsas y especias [καρυκείαις—Salsas lidias, compuestas de sangre y especias]—de todo lo cual es suficientemente evidente que los hombres han dado rienda suelta a sus apetitos sin ley en los placeres de lujo, no para el alimento necesario, y sin necesidad, sino sólo por la mera lascivia, la glotonería y la ostentación…”[14]
Entre los ilustres contemporáneos de Plutarco que practicaron nada menos que predicaron la abstinencia rígida, Apolonio de Tiana, el pitagórico, uno de los hombres más extraordinarios de cualquier época, merece una atención particular. Vino al mundo el mismo año que el fundador del cristianismo, 4 aC. Los hechos y ficciones de su vida se los debemos a Filóstrato, quien escribió sus memorias por expreso deseo de la emperatriz Julia Domna, la esposa de Severo.
Apolonio, según su biógrafo, provenía de ascendencia noble. Desde muy temprano se dedicó al estudio severo en el siempre memorable Tarso, donde pudo haber conocido al gran perseguidor, y luego segundo fundador, del cristianismo. Disgustado con el lujo de la gente, pronto se exilió a una atmósfera más agradable, y se dedicó al examen de las diversas escuelas de filosofía —la epicúrea, la estoica, la peripatética, etc.— dando finalmente preferencia a la pitagórica. Abrazó la vida ascética más estricta y viajó extensamente, visitando, en primer lugar, Nínive, Babilonia y, se dice, India, y luego Grecia, Italia, España y el África romana y Etiopía. Al ascender al trono Domiciano, escapó por poco de las manos de ese tirano, después de haberse entregado voluntariamente a su tribunal, por un ejercicio de su supuesto poder sobrenatural. Pasó los últimos años de su vida en Éfeso, donde, según la conocida historia, se dice que anunció la muerte de Domiciano en el mismo momento de los acontecimientos de Roma. Sus presuntos milagros fueron tan celebrados, y tan curiosamente se parecen a los milagros cristianos, que han suscitado una cantidad inusual de atención.[15]
Desafortunadamente, la vida de Filóstrato, de acuerdo con el gusto de una época necesariamente acrítica, está tan llena de cosas sobrenaturales y maravillosas que el hecho real de que el filósofo pitagórico haya adquirido y poseído extraordinarias facultades tanto mentales como morales, que bien podrían ser considerado sobrenatural en ese período, es demasiado apto para ser desacreditado. La Vida se compuso mucho después de la muerte del héroe y, por lo tanto, el biógrafo pudo disponer de una cantidad considerable de licencia inventiva; pero que se basaba en un substrato indudable de sucesos reales difícilmente se discutirá. Hay un pasaje que merece ser transcrito como de aplicación más amplia. Los habitantes de un pueblo de Panfilia (en el Asia Menor), donde casualmente se hospedaba el gran Taumaturgo, morían de hambre en medio de la abundancia por la política egoísta de los monopolistas del grano, y desesperados, estaban a punto de atacar a las autoridades responsables. Apolonio, en esta crisis, escribió el siguiente discurso y se lo dio a los magistrados para que lo leyeran en voz alta:
“Apolonio a los Monopolistas del Maíz en Aspendos, saludo: La Tierra es la madre común de todos, porque es justa [16]. Vosotros sois injustos, porque la habéis hecho madre sólo de vosotros. Si no dejas de actuar así, no permitiré que permanezcas sobre ella.
Philostratus nos asegura que “intimidados por estas palabras indignadas, llenaron el mercado con grano, y la ciudad se recuperó de su angustia”.
Howard Williams
The ethics of diet, 1883
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— Este ensayo figura entre las producciones más valiosas que nos han llegado desde la antigüedad. Su sagaz anticipación del argumento moderno de la fisiología y la anatomía comparadas, así como la seriedad y el verdadero sentimiento de su elocuente apelación a los instintos superiores de la naturaleza humana, le otorgan un interés e importancia especiales. Por lo tanto, lo hemos colocado por separado al final de este artículo.
2— Περὶ τοῦ Τὰ Ἄλογα Λογῶ Χρῆσθαι: “Un ensayo para demostrar que los animales inferiores razonan”.
3— Este ensayo es notable por ser, quizás, la primera especulación sobre la existencia de otros mundos además del nuestro.
4— En cuanto a este completo silencio de Plutarco, puede atribuirse a su temperamento eminentemente conservador, que se retraía de un sistema excluyente que rompía tan completamente con las sagradas tradiciones del “Venerable Pasado”. Además, el cristianismo no había asumido las proporciones imponentes de la época de Luciano, cuya indiferencia es, por tanto, más sorprendente que la de Plutarco.
5— Véase, por ejemplo, Isis and Osiris, 49. Y, sin embargo, con Francis Bacon, Bayle y Addison, prefiere el ateísmo a la superstición fanática.
6— De las muchas personas eminentes que han estado en deuda o que han profesado la mayor admiración por los escritos de Plutarco son Eusebio, quien lo coloca a la cabeza de todos los filósofos griegos, Orígenes, Teodoreto, Aulo Gelio, Focio, Suidas, Lipsio. Teodoro de Gaza, cuando se le preguntó qué escritor salvaría primero de una conflagración general de bibliotecas, respondió: “Plutarco; porque consideraba que sus escritos filosóficos eran los más beneficiosos para la sociedad y el mejor sustituto de todos los demás libros”. Entre los modernos, Montaigne, Montesquieu, Voltaire y especialmente Rousseau, lo reconocen como uno de los primeros moralistas.
7— Véase Milton (Paradise Lost, XI) y Shelley (Queen Mab).
8— Cfr. Pope: “De la mitad de los que viven, el carnicero y el sepulcro.”—Moral Essays.
9— Parallel Lives: Cato the Censor. Traducido por John y William Langhorne, 1826.
10— Véase Odyssey, XII, 395, de los bueyes del sol impíamente sacrificados por los compañeros de Ulises.
11— “Hinc subitae mortes, atque intestata Senectus.”—“De ahí las muertes repentinas y la vejez sin voluntad”. Juvenal, Sat. YO.
12—
“El reinado de la costumbre anarquista”.
Shelley: Revolt of Islam.
13— Al parecer, tales eran algunos de los métodos populares de tortura en los Mataderos en el primer siglo de nuestra era. Si el «sangrado de ternera» y las operaciones preliminares que producen el paté de foie gras, etc., o los métodos más antiguos, le quitan la palma al ingenio en la tortura culinaria, puede ser una pregunta.
14— Véase Περὶ Σαρκοφαγίας Λόγος—en el título en latín, De Esu Carnium—“Sobre el consumo de carne”, Partes 1 y 2. Aquí agregaremos la autoridad de Plinio, quien profesa su convicción de que “la comida más simple es la más beneficiosa» (Hist. Nat. XI, 117); y afirma que es de su alimentación que el hombre deriva la mayoría de sus enfermedades. (XXV, 28.) Compárese con el sentimiento de Ovidio, a quien ya hemos citado: Metamorphoses XV. Aquí podemos referir a nuestros lectores también a la celebración, por el mismo poeta, de los dones inocentes y pacíficos de Ceres, y de la superioridad de su mesa y altar puros—Fasti IV, 395–416.
Pace, Ceres, læta est. At vos optate, Coloni,
Perpetuam pacem, perpetuumque ducem.
Farra Deæ, micæque licet salientis honorem
Detis: et in veteres turea grana focos.
Et, si thura aberant, unctas accendite tædas.
Parva bonæ Cereri, sint modo casta, placent.
A Bove succincti cultros removete ministri:
Bos aret * * * * *
Apta jugo cervix non est ferienda securi:
Vivat, et in durâ sæpe laboret humo.
Y el hermoso cuadro de Virgilio de la vida agrícola en la «Edad de Oro» ideal, en la que se desconocía la matanza por comida y la guerra:
Ante
Impia quam cæsis gens est epulata juvencis.
“Before
An impious world the labouring oxen slew.”—Georgics II.
15— “La proclamación del nacimiento de Apolonio a su madre por Proteo, y la encarnación del mismo Proteo, el coro de cisnes que cantó de alegría en la ocasión, la expulsión de los demonios, la resurrección de los muertos y la curación de los enfermos. —las súbitas desapariciones y reapariciones de Apolonio —sus aventuras en la cueva de Trofonio, y la voz sagrada que lo llamó a su muerte, a la que puede agregarse su pretensión como maestro para reformar el mundo— no pueden dejar de sugerir los pasajes paralelos en la historia evangélica. Aún así, debe admitirse que las semejanzas son muy generales, y en conjunto parece probable que la vida de Apolonio no fue escrita con un propósito controvertido, ya que las semejanzas, aunque reales, sólo indican que algunas cosas fueron tomadas prestadas y no muestran ningún rastro de un paralelo sistemático.”—Dictionary of Greek and Roman Biography. Editado por Wm. Smith, LL.D. Tan grande era la estima en que se le tenía, que el emperador Alejandro Severo (uno de los poquísimos buenos príncipes romanos) colocó su estatua o busto en el Lario imperial o Capilla privada, junto con las de Orfeo y de Cristo.
16— Cfr. Virgil, Georgics II.: “Fundit humo facilem victum justissima Tellus”.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— culturavegana.com, «La ética de la dieta», Howard Williams, Editorial Cultura Vegana, Publicación: 7 julio, 2022. En la actualidad, en todas las partes del mundo civilizado, las antaño ortodoxas prácticas del canibalismo y los sacrificios humanos son contempladas universalmente con perplejidad y con horror.
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