El hecho es que el capitalismo trata a los animales horriblemente.
Si bien muchas civilizaciones han normalizado el comportamiento abusivo hacia los animales, el capitalismo las supera a todas en la intensidad, frecuencia e invisibilidad de la explotación apática mezclada con repetidos momentos de crueldad sádica. Y aunque muchas civilizaciones también han destruido sus entornos locales, el capitalismo, como sistema global con un nivel de poder tecnológico sin precedentes, es el primero en llevar el ecocidio a una escala global. Claramente en términos cuantitativos discretos, la biodiversidad y la biomasa del Planeta Tierra hoy en día es la más baja que jamás haya existido en la historia de la humanidad. Obviamente, existe una conexión entre el abuso de los animales por parte del capitalismo, su destrucción del medio ambiente y su opresión y abuso de los humanos.
Debido a que una gran parte del abuso de los animales es causado por la industria cárnica, muchas personas preocupadas responden automáticamente con la prohibición del consumo de carne. La falta de historia, de conocimiento de la diversidad de las sociedades humanas, de comprensión del capitalismo, —incluso de lo que es el consumo—, y la persistente moralidad cristiana, han fusionado ferozmente la preocupación por los animales con el veganismo. Pero una dieta vegana no es la única respuesta lógica al ecocidio y al maltrato animal, mientras que el veganismo como posición política suele ser cegador y contraproducente.
El quid de la cuestión es que el veganismo es una actividad de consumo. En última instancia, es un intento de cambiar el capitalismo y la civilización humana mediante el ejercicio de los privilegios de uno como consumidor. Este es un enfoque imposible. Para entender por qué, primero definamos el problema.
La producción de carne tal como existe en la sociedad capitalista industrial es inherentemente cruel. No se puede hacer de otra manera. Cada vez que un animal deba ser transformado en un producto y procesado de acuerdo con la lógica del mercado, los tipos de explotación más despiadados e insensibles se utilizarán como algo natural, como una necesidad comercial, mientras que simultáneamente los trabajadores de esta industria arremeterán contra frecuentes momentos de sadismo: esta es la inevitable respuesta psicológica de los humanos que deben actuar como máquinas.
Por lo tanto, una dieta vegana puede verse como una respuesta sensata por parte de personas que quieren minimizar su participación en la industria cárnica en una sociedad capitalista industrial. Pero este no es un contexto universal, mientras que el veganismo se promociona a sí mismo como una solución universal. PETA ha declarado que no se puede ser un ecologista carnívoro, y la mayoría de los veganos creen en esta línea o la siguen explícitamente. Lo que los veganos no han podido pensar es que el capitalismo industrial no ha existido siempre, ni las sociedades humanas siempre han sido ecocidas o abusivas con los animales. De hecho, para evitar conclusiones eurocéntricas, los veganos deben admitir que los primeros y mejores ecologistas comían carne. Me refiero a una serie de sociedades indígenas, pasadas y presentes, que tienen el mejor historial de vivir en armonía con el medio ambiente y ver a otras especies como sus familias extendidas. Especialmente dado que los veganos ponen tanto énfasis en los impactos del estilo de vida de un individuo, ellos (siendo casi todos residentes de países ricos) se engañan a sí mismos y a las comunidades más amplias a las que anuncian su imagen como los ambientalistas preeminentes, considerando que estos son omnívoros no capitalistas Las sociedades tenían una huella ecológica mucho más baja y una afinidad mucho más profunda por los animales de lo que cualquier persona socializada en una sociedad industrial puede tener en su vida.
Algunos veganos han señalado en su literatura que, de hecho, algunas sociedades indígenas que viven en armonía con la naturaleza han practicado una dieta vegana, por lo tanto … Este es el tipo de afirmación ignorante que da ganas de golpearse la cabeza contra la pared. (Por un lado, nunca he visto evidencia para respaldar la afirmación, y fácilmente podría ser otro de los hechos falsos que difunden algunos veganos). Lo que los defensores de este punto de vista no entienden es que un estilo de vida no es —hasta hace poco, en algunas partes del mundo— una elección del consumidor. En las sociedades eco-armoniosas, los estilos de vida o economías (incluida la alimentación) derivan de diferentes formas de relacionarse con el entorno natural que resultan sostenibles en el tiempo. En otras palabras, fuera del consumismo, los posibles estilos de vida varían según las condiciones ambientales locales. En la mayor parte del mundo, un estilo de vida vegano simplemente no es sostenible: los alimentos, los combustibles y los materiales para la ropa y las herramientas tendrían que importarse. Es decir, en la mayor parte del mundo es más sostenible ecológicamente que los humanos maten animales. Más allá de las economías de cazadores-recolectores, los sistemas hortícolas y agrícolas también suelen ser más saludables con la integración de los animales.
Otro argumento vegano que tiene sentido en una sociedad capitalista industrial pero no en una sociedad ecológicamente sostenible es que el consumo de carne contribuye al hambre mundial y a la destrucción del medio ambiente porque los animales domésticos requieren una gran cantidad de recursos para alimentarse. Un vegetariano requiere x número de acres para satisfacer sus necesidades dietéticas, mientras que un carnívoro requiere x multiplicado 10 veces. Esto es absolutamente cierto en el sistema idiotamente organizado de la agricultura industrial, pero no necesariamente cierto en otras circunstancias. En una granja de permacultura en muchos climas, por ejemplo, la integración de pollos en la granja mejora en lugar de disminuir el suministro de alimentos. Mientras que una granja industrial requeriría cientos de acres de, digamos, cultivos de soja para alimentar a los miles de pollos que mantienen encerrados, unas pocas docenas de pollos en una pequeña granja de permacultura son parte del ecosistema. Una pequeña porción de los productos debe destinarse solo a la alimentación de los pollos, pero la gran mayoría de su nutrición proviene de los desechos de alimentos de los habitantes humanos de la granja (el compost) y especialmente de la granja misma. Después de la cosecha de un determinado lecho vegetal, se sueltan las gallinas en él. Se comen todos los restos, las partes de las plantas que los humanos no comen, y se comen los insectos, mientras rascan (airean) el suelo y hacen caca en él (fertilizan), aumentando la fertilidad y aumentando así la cantidad total de alimentos, que se complementa con sus huevos y, potencialmente, pero no necesariamente, con su carne. Una granja es más saludable cuando se la cuida y se le permite desarrollarse como un ecosistema en miniatura (y estos métodos de cultivo constituirán la agricultura del futuro si los humanos van a tener un futuro) y los ecosistemas no están completos sin la participación de los animales.
Los veganos, y todos nosotros, deberíamos ser más conscientes de que es muy fácil cultivar un pedazo de tierra hasta la muerte con solo maíz, trigo o cualquier otro monocultivo. En la tierra que ha sido cultivada hasta la muerte, así como en muchas tierras áridas del mundo, lo único que puede crecer es la hierba. La agricultura es prácticamente imposible. Pero una práctica agrícola que puede restaurar la salud de la tierra es la ganadería. Los animales de manada son nativos de los pastizales áridos, y con la orientación de las prácticas de permacultura, las vacas u otros animales de manada pueden criarse sin dañar el medio ambiente, y si estamos hablando de tierras sobreexplotadas en un clima templado y húmedo, la ganadería sostenible puede curar la tierra hasta el punto en que el cultivo de vegetales pueda volver a tener lugar. Para otro proyecto de escritura, entrevisté a un ganadero ecológico en el oeste de Virginia cuya familia había adquirido un terreno que había sido cultivado hasta la saciedad, y después de algunas décadas de ganadería sostenible utilizando prácticas de pastoreo que imitan los patrones de pastoreo en un estado natural (como así como una filosofía de que él era un «granjero de pasto», es decir, que cultivaba pasto saludable que sustentaría a las vacas en lugar de producir carne de vaca como lo ven los agricultores convencionales), el crecimiento de lombrices y los niveles de materia orgánica en el suelo alcanzaron niveles superlativos, mientras que varios los barrancos que habían sido causados por la erosión se llenaron naturalmente. Al final, el pastoreo ecológico de animales puede revertir la desertificación, aumentar la cantidad total de tierra cultivable disponible y aumentar el suministro total de alimentos.
No existe una moralidad coherente o una ética arraigada en la naturaleza que pueda considerar incorrecto matar y comer animales. En la naturaleza, matar y comer algo es una actividad íntima y respetuosa, y una parte necesaria de los ciclos naturales. Ver esto como incorrecto no es más que una visión civilizada y sorprendentemente alienada que domestica a los animales a un nivel metafísico al reducirlos a cuasi-ciudadanos que necesitan derechos. A la mierda esa mierda. Los humanos y todos los demás animales somos mucho más libres y plenos fuera de los marcos legales, sin derechos, solo necesidades y deseos.
Los humanos han evolucionado como omnívoros. En muchas partes del mundo, los humanos son un depredador natural en el ecosistema nativo. Este es un papel natural al que hemos renunciado, a menudo con efectos desastrosos. En mi hogar, la región del Atlántico medio de América del Norte, la sobrepoblación de ciervos está destruyendo lo que queda de los bosques. Las especies nativas de árboles, que por lo general encuentran las más sabrosas, no pueden regenerarse porque todos los árboles jóvenes se comen en el invierno. Yo mismo he tratado de reforestar parte de una cuenca en los suburbios de Virginia que personalmente protegí de las cortadoras de césped, solo para que los ciervos destruyeran los árboles y preservaran el reinado de los monocultivos de césped. La falta de áreas boscosas a lo largo de los valles de los ríos es un factor importante en la destrucción de la Bahía de Chesapeake, que es uno de los lugares de reproducción más importantes para la vida marina en el Atlántico Norte. Mis abuelos viven en Chesapeake, y ellos y muchos de sus amigos solían recolectar pequeñas cantidades de cangrejos, ostras y pescado, principalmente para su propia dieta. Muchas de estas poblaciones acuáticas se han derrumbado en los últimos años. El consumo humano fue un estrés para el ecosistema, pero la principal causa de la muerte de Chesapeake es la contaminación y la escorrentía proveniente de los suburbios (donde muchas personas lo suficientemente ricas como para consumir dietas ilustradas rocían sus céspedes no tan ilustrados con fertilizantes y pesticidas) . No debería sorprender que los pescadores fueran algunos de los defensores más vocales de la Bahía de Chesapeake. También debe recordarse que Chesapeake solía estar literalmente repleto de pescado y mariscos, lo que constituía un punto importante de la dieta ecológicamente sostenible y respetuosa con los animales de los habitantes indígenas.
Volviendo a los ciervos, en muchas partes del este de América del Norte sus únicos depredadores naturales son los lobos, los pumas y los humanos. Algunos lugares aún pueden albergar poblaciones de lobos y pumas, y estos deben ser defendidos ferozmente dondequiera que permanezcan o intenten reintroducirse. Pero dados los niveles de población humana en la costa este, es imposible que los lobos o los pumas se establezcan en la mayoría de las áreas. Eso solo deja a los humanos. Actualmente no tenemos una solución práctica para la alta población humana, aunque la lucha para abolir la cultura del automóvil es un paso vital para reducir el impacto de esa población. Mientras tanto, el ecosistema no puede esperar. Si tuviéramos alguna influencia sobre las dietas de una parte significativa de nuestra sociedad, lo mejor que se puede hacer en la costa este sería eliminar el consumo de frutas tropicales, soya, diablos, todos los productos no locales, y reducir drásticamente la carne. a un poco de pollo y ternera de granjas orgánicas locales y, lo que es más importante, ciervos, que preferentemente cazamos nosotros mismos. Esta sería la dieta más sostenible ecológicamente a corto plazo para la biorregión en la que vivo. Los veganos casi aciertan en un punto: la cantidad de carne que se come allí en promedio es demasiado alta, pero ignoran por completo otro punto, convenientemente. dejando de lado cuánto daño están haciendo por la cantidad de tofu y plátanos que comen la mayoría de ellos.
El veganismo es una opción de consumo dentro de la sociedad capitalista actual. Despojándolo de su universalidad moral, podemos evaluar mejor su idoneidad, si lo que realmente deseamos es una evaluación honesta.
Como estrategia política, ¿es efectivo el veganismo? (Significativamente, rara vez escucho a los veganos plantearse esta pregunta). No conozco ningún boicot general e ilimitado, en la larga historia de la táctica de boicot, que haya sido capaz de eliminar toda una industria de la magnitud de la que estamos hablando, ni conozco victorias parciales que sugieran que puede ser posible. con mejores esfuerzos. Los boicots dirigidos pueden ser efectivos, especialmente cuando están respaldados por acciones de sabotaje, pero cuando el boicot no se aplica contra un objetivo específico, un producto o una empresa, sino contra toda una industria y una gran clase de productos, simplemente no puede funcionar. Un gran ejemplo de un boicot internacional exitoso fue la campaña contra la desinversión de Shell Oil en Sudáfrica, y su componente más eficaz fueron los numerosos ataques a la propiedad. Cabe señalar que esta campaña no requería que los participantes se abstuvieran del consumo de petróleo, lo cual es imposible en una sociedad capitalista.
Como ideología, el veganismo no comprende el capitalismo y la ecología. Es indiscutible que para salvar a los animales y al planeta, el capitalismo debe ser abolido. Enfatizar el dudoso poder de las elecciones de los consumidores sabotea la lucha contra el capitalismo y el ecocidio. Existir como consumidores, que es un rol que involuntariamente se nos impone a todos, no es compatible con la naturaleza, y a la larga no es lo mismo una dieta vegana que una dieta ecológica. Los factores más importantes no son la presencia o ausencia de carne, sino si la comida es local y si se produce de forma sostenible. Hoy en día, solo un número limitado de personas puede lograr este estilo de vida. El punto no es ser una de esas personas, es abolir el capitalismo y desarrollar perspectivas ecológicas dentro de los movimientos anticapitalistas (y perspectivas anticapitalistas dentro de los movimientos ecológicos, que no son lo mismo solo por la miopía de cada uno). Muchos veganos han hecho un trabajo vital difundiendo la conciencia ambiental (al igual que muchos omnívoros). Pero en general, el veganismo tiende a difundir una falsa conciencia. Tergiversa qué medios son capaces de crear una sociedad ecológica y qué estilos de vida podría sostener una sociedad ecológica. Los veganos han difundido la mentira de que no se puede ser un ecologista carnívoro y han suprimido la verdad de que no se puede ser un ecologista capitalista.
Es instructiva la facilidad con la que el capitalismo se ha adaptado a las opciones veganas de los consumidores en muchos países: lo fácil que es ahora comprar productos veganos en el Reino Unido, Holanda y la mayor parte de los EEUU. Esto nos anima a imaginar, ¿y si el veganismo triunfara? ¿Qué pasaría si todos o casi todos en los países ricos adoptaran una dieta vegana? La industria de la carne colapsaría, pero otras industrias y el capitalismo en su conjunto continuarían, dejándonos con la contradicción de una sociedad vegana que libera animales en el sentido limitado entendido por la crítica de las granjas industriales, pero destruyendo el medio ambiente y todos los animales con eso.
Los consumidores veganos o no veganos no pueden destruir el capitalismo y salvar el planeta, ni el veganismo prefigura necesariamente una sociedad ecológica. Destruiremos el capitalismo y salvaremos el planeta fuera de nuestro papel involuntario como consumidores. El veganismo como boicot no funciona. Dentro del capitalismo, una disminución en la demanda puede bajar los precios y aumentar el consumo total. Esos reformistas traicioneros que difunden la mentira de las bombillas de bajo consumo y demás han ayudado a que el consumo de energía se dispare. A lo largo de los años 80 y 90, una mayor eficiencia energética redujo los precios de la energía y permitió que los principales consumidores (las fábricas y los centros comerciales) consumieran mucho más. De manera similar, mientras que el número de vegetarianos y veganos en los EEUU se disparó de casi ninguno a una minoría considerable en las últimas décadas, el consumo total de carne no disminuyó, de hecho aumentó. Seamos francos. Todos hablan de salvar animales, pero no han hecho mella. Es mucho más fácil ser vegano en estos días, la producción capitalista ha creado un nicho para ti, pero no menos animales encarcelados están siendo sacrificados en el proceso de la fábrica. ¿No destaca eso la necesidad de reevaluar las estrategias? ¿O es el veganismo algo más que un intento de liberar a los animales? (Más sobre esto en la siguiente sección).
No he visto a los veganos difundir la conciencia del mercado capitalista que requiere su estrategia, ni involucrarse en la cantidad de autoevaluación que es compatible con un deseo honesto de salvar el planeta. La postura típica parece más estar del lado de los buenos mientras todo se va al diablo.
… y una altura moral que se aproxima a proporciones religiosas
Por eso, creo que es justo señalar las formas en que el veganismo se parece más a una religión que a una estrategia de liberación. Creo que es genial que las personas decidan, como elección personal, no consumir carne, especialmente si nunca se atreverían a matar o sacrificar a un animal. Personalmente, fui vegetariano durante ocho años y me acerqué mucho más al veganismo en la última parte antes de volverme de repente omnívoro en respuesta a las exclusiones racistas que presencié de algunos veganos blancos. Actualmente, no consumo la carne de los mamíferos domesticados (señalando que la recolección y el robo no son consumo en el sentido capitalista). A nivel estrictamente personal, no quiero criar un animal con el que pueda desarrollar una relación afectiva, con el fin de matarlo. Podría matar un pájaro o un pez para comer, y lo he hecho, porque no creo que sean capaces de reconocerme a mí ni a ningún otro individuo, y por lo tanto no puedo establecer una relación emocional con ellos que no sea narcisista o unilateral. También creo que cazar un animal salvaje para comer es respetuoso y emocionalmente saludable. Así soy yo.
El veganismo descarta las consideraciones personales y emocionales al declarar lo que es aceptable para todos. Esta es una característica religiosa. En segundo lugar, el veganismo toma prohibiciones morales que no son lógicas dentro de la naturaleza sino solo dentro de un contexto histórico específico y las universaliza y las mistifica. En tercer lugar, el veganismo es misionero. Como una generalización bastante merecida, todos ustedes intentan convertir. Habiendo sido vegetariano, sé que las personas en la corriente principal que nunca han desarrollado una conciencia ecológica suficiente como para hacer tan poco como cambiar su dieta tratan de convertir, marginar o burlarse mucho más de las verduras, por lo que podemos ver esto como un reacción defensiva. Pero entonces, tal vez la justicia propia cristiana también surgió originalmente de su persecución. Al final, no importa mucho.
Difundir información sobre la crueldad animal, sobre la industria cárnica, sobre la destrucción del medio ambiente, es admirable y necesario. Difundir la idea de que solo hay un camino a la salvación, que la gente necesita imitar su estrategia y estilo de vida, es cristiano. Es especialmente vergonzoso cuando, como hemos visto, los fundamentos morales y estratégicos no están tan bien pensados.
Creo que la casi religiosidad del veganismo explica por qué me he encontrado con tanta frecuencia con veganos que defienden su posición de una manera ilógica y deshonesta, como una cuestión de fe. Está el tema de la falsa propaganda. Por un lado, el rumor anti-comida rápida del entorno de PETA de que KFC dejó de referirse a sí mismo como Kentucky Fried Chicken porque la basura que sirven ya ni siquiera califica como pollo y se arriesgarían a demandas si alegaran lo contrario (¿desde cuándo la publicidad honesta ha sido tan estrictamente aplicada?). En realidad, se debe a que, con la locura por la salud, la comida «frita» obtuvo una mala reputación, de ahí la retirada a las iniciales KFC. Este tipo de ataques de memes, si bien pueden ser muy efectivos a corto plazo, dañan la credibilidad de un movimiento a largo plazo.
También he tenido la discusión con amigos veganos y vegetarianos que dicen que gracias a su dieta no son responsables de matar animales. Incluso después de señalar la falacia, continúan cantando este artículo de fe, aunque saben muy bien que su consumo de vegetales cultivados industrialmente, su uso de plásticos, su dependencia del transporte a base de petróleo, su dependencia del carbón o del viento, o nuclear, o hidro, o incluso solar, —piensa en la minería para la construcción de paneles y baterías— la electricidad alimentada mata muchos más animales que las fábricas de carne. No se puede vivir en una sociedad capitalista sin matar animales y destruir el medio ambiente. Estamos todos juntos en esto, y la división entre los veganos que no matan animales y el resto de nosotros que somos responsables de esclavizar a los animales y destruir el medio ambiente es estúpida y santurrona.
La forma en que muchos veganos responden a la vergonzosa herejía del freeganismo (solo comen productos animales si son robados o tirados a la basura) también ilumina la falta de lógica religiosa. Cómo comer carne tirada o robada apoya a la industria cárnica, si no en un nivel metafísico, se me escapa. Supuestamente, robar carne contribuye a matar animales, porque cuando sacan carne de un estante del supermercado, piden más para reponerla. Sin embargo, robar es un ataque de bajo nivel a la industria, que no aporta dinero a sus márgenes de beneficio. Robar, inequívocamente, no es consumir. Además, la mayoría de los supermercados registran datos a través de las cajas registradoras sobre exactamente qué productos se compran, por lo que también pueden recopilar estadísticas sobre qué productos se roban con mayor frecuencia. Estos productos pueden estar adheridos con etiquetas de seguridad, lo que reduce los márgenes de beneficio, o pueden colocarse en un lugar menos accesible, lo que reduce la frecuencia de compra (las compras son una actividad compulsiva en gran medida). No es raro que un producto que se roba con demasiada frecuencia se elimine por completo del inventario de un supermercado.
La idea de que robar carne contribuye a la industria no solo está mal pensada, sino que es contradictoria. Si los supermercados utilizan el dinero que reciben para reabastecerse de una gama preseleccionada de productos (incluida la carne), eso significa que el dinero que los veganos gastan comprando lechuga también se destina a comprar más carne. Por lo tanto, la industria de los supermercados está integrada con la industria de la carne, y la única forma de obtener alimentos de los supermercados sin enviar su dinero para apoyar esta industria es robar, lo que tiene los beneficios adicionales de socavar el papel del consumidor impuesto y ponerlo en conflicto con sociedad capitalista Al mismo tiempo, los veganos que van de compras no son realmente veganos. ¿Hasta dónde llevamos el análisis? ¿Los bancos en los que ponen su dinero invierten en algún supermercado o alguna otra industria integrada con la industria cárnica? ¿Alguna de las empresas para las que trabajan o compran? Con gran efecto, la campaña SHAC ha ilustrado cuán amplios son los compromisos económicos de una empresa.
Debido a estas tendencias misioneras y universalizadoras, el veganismo crea una serie de problemas dentro de un movimiento anticapitalista diverso. Estos problemas son especialmente volátiles cuando se trata de la raza, debido a algunas coincidencias: es más probable que las personas de color requieran carne para una dieta saludable, tengan una tradición más ecológica de comer carne, así como una cultura alimentaria que es más arraigada, menos socavada por el consumismo y, por tanto, con la que se identifica más fuertemente. Por todas estas razones, los veganos pueden parecer particularmente insultantes y racialmente exclusivos cuando insisten en que una dieta vegana es más saludable para todos (no es cierto, algunas personas son más saludables cuando comen algo de carne) o cuando propagan la peculiar visión matemática de la comida. que una comida vegana, como mínimo común denominador, es la única opción dietética que es inclusiva para todos. Esto a menudo se justifica con el argumento de que “la gente necesita aprender que una comida no necesita incluir carne” como si fuera solo un hábito ignorante y no una cultura alimentaria completamente desarrollada por derecho propio. Un compromiso culturalmente inclusivo no es una comida vegana, sino una comida con opciones tanto veganas como omnívoras. Como era de esperar, el veganismo pierde los méritos del pluralismo a favor de una visión del mundo decididamente absolutista.
¿Es la liberación animal un oxímoron?
No creo que los defensores de la liberación animal crean que van a acabar con la vivisección y las industrias cárnicas rescatando animales encarcelados más de lo que los anarquistas creen que vamos a abolir el estado con el nivel actual de actividad del que somos capaces. Así que permítanme ser inequívoco al señalar los muchos puntos fuertes de las acciones de liberación animal. Estas acciones son valientes y, más que nada, hoy en día la gente necesita inspiración. Estas acciones son pasionales, otra necesidad revolucionaria. A pesar de que las liberaciones salvarán a una pequeña cantidad de animales de las cintas transportadoras de una gran máquina de muerte, vale la pena salvar a cada animal individual. Tal lógica no cuantitativa es valiosa en la lucha por un mundo anarquista libre de dominación. En tercer lugar, el movimiento de liberación animal ha desarrollado importantes innovaciones tácticas que se han extendido a medios y movimientos adyacentes. También son importantes para difundir la conciencia de la maldad de nuestra civilización hacia otros seres vivos.
Mi crítica a la liberación animal es menor, y en su mayoría pretende ser motivo de reflexión. A diferencia del veganismo, la liberación animal es, en mi opinión, una parte importante de un movimiento anarquista pleno. Como movimiento separado, enfrenta el peligro de caer en actividades repetitivas y fetichizadas llevadas a cabo solo por sus valores morales internos en lugar de trabajar en conjunción con enfoques estratégicos a más largo plazo, pero creo que hay suficiente intercambio entre los liberacionistas animales y otros tipos de radicales para casar la liberación animal con la necesidad de abolir el capitalismo.
Más problemática es la relación de la liberación animal con las falsas visiones de solidaridad que ya predominan en muchos círculos activistas, especialmente en los más privilegiados. Técnicamente, aunque al principio el punto parece casi insignificante, la liberación animal es un oxímoron. La liberación, a menos que la entendamos de la manera en que lo hace George W. Bush, solo puede lograrse mediante su sujeto. En otras palabras, la gente debe liberarse. Los animales, en cambio, no pueden. Desafortunadamente, de aquí a la eternidad los animales nunca organizarán una fuerza social capaz de acabar con el capitalismo o incluso con la vivisección. Los animales nunca escribirán cartas ni recaudarán dinero para la fianza de los defensores de la liberación animal encarcelados. En un sentido democrático, los seres humanos y los animales no son iguales porque no pueden ser copartícipes de la sociedad civil con los mismos derechos y responsabilidades. Pero entonces, a la mierda la democracia. La autonomía es un concepto más coherente, y todos los seres vivos merecen autonomía y control sobre cualquier elección que sean capaces de hacer. (Esto plantea una pregunta moral con respecto a la domesticación, ya que muchos animales han participado en su propia domesticación como una adaptación evolutiva, y bien tratados, especialmente los animales domesticados que pastan libremente no huirán, incluso si han visto cómo matan a sus compañeros de prole. En su lugar, eligen quedarse con sus compañeros humanos ¿Qué hacemos entonces con su igualdad o autonomía?).
Los animales no se liberarán solos, hay que salvarlos. El planeta también debe ser salvado, pero esto no significa que estos sean proyectos misioneros sin esperanza, ya que con “salvar” básicamente queremos decir que debemos dejar de torturar y destruir a los animales y la naturaleza. A través de esta necesidad, la liberación animal promueve una falsa idea de solidaridad que crea un modelo muy condescendiente, a menudo racista, cuando los activistas que se mojan los pies con las actividades de liberación animal intentan trabajar junto con otros grupos humanos en lucha, si por razones de privilegio pueden hacerlo. también ser capaces de imaginarse a sí mismos como salvadores. Esta no es una debilidad inevitable de la liberación animal, solo una consecuencia potencial dentro de los círculos revolucionarios donde la actividad de liberación animal está mucho más desarrollada y enfatizada que la solidaridad internacional o entre razas. En otras palabras, la liberación animal obviamente no es responsable del impulso misionero que está culturalmente arraigado en la blancura. Más bien, la liberación animal puede ser tan atractiva para muchos radicales blancos porque no desafía sino que puede promover el enfoque misionero de la solidaridad, en el que un ser más poderoso salva a un ser inocente pero indefenso del daño.
En conclusión …
A nivel individual, muchos veganos se han involucrado en un trabajo vital para aumentar la conciencia ambiental y han experimentado su dieta como un medio para alcanzar la coherencia ética y la autodisciplina. Pero su dieta no ha sido un activo en la lucha. Para muchos de nosotros es importante vivir de una manera que consideramos éticamente coherente e intentar prefigurar el mundo que luchamos por crear. Sin embargo, un veganismo absolutista no es necesario para ninguna de estas tareas y, en cambio, impide una comprensión precisa de la ecología y el capitalismo, al tiempo que desalienta un movimiento pluralista y unido contra el capitalismo.
Peter Gelderloos
2008
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1- theanarchistlibrary.org, «Veganism is a consumer activity», Peter Gelderloos, 2008
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