El estatus de los animales en la Biblia y el pensamiento cristianismo
Un punto de vista contemporáneo común es que la Biblia y el pensamiento cristiano subsiguiente autorizan a los humanos a explotar a los animales puramente como un medio para fines humanos. Pronunciamientos que permiten diferentes interpretaciones e ideas y doctrinas en competencia que surgieron durante su desarrollo, e influenciadas por las características ricas y a menudo contradictorias de las antiguas tradiciones hebrea y grecorromana. El resultado no es una ética uniforme sino una tradición de debate no resuelto. Las diferentes interpretaciones de la Gran Cadena del Ser y el conflicto sobre la experimentación con animales demuestran los valores en conflicto inherentes a la compleja historia del pensamiento bíblico y cristiano sobre los animales.
Experimentación con animales
La colisión de valores vuelve a ser clara en el debate de siglos sobre la experimentación con animales. Tradicionalmente, René Descartes se ofrece como el ejemplo de la tradición racionalista cristiana, que trata a los animales como máquinas irracionales sobre las que se puede realizar la experimentación sin temor a perjudicarlos.
En los últimos años, ha habido una disputa sobre si Descartes permite la sensación animal [1], pero hay pocos desacuerdos sobre si Descartes sintió que su teoría justificaba su propia experimentación con animales o si otros experimentadores con animales usaron los puntos de vista de Descartes para justificar su uso de animales. Quizás de mayor importancia, muchos comentaristas modernos han afirmado que el cartesianismo se ha convertido en la actitud generalizada posterior en el mundo occidental.
Para tomar solo un ejemplo, Jim Mason nos dice que,
«Más que cualquier otro pensador, Descartes separó a la humanidad del mundo natural y la estableció como la clase dominante, distante y absolutamente ajena a sus subordinados. De él obtenemos el pensamiento que prevalece en la era moderna, la de una raza humana tan superior al resto de la naturaleza que estamos claramente separados de ella.»
Jim Mason [2]
La afirmación de Mason tiene algún mérito, pero, en su hipérbole, distorsiona tanto la visión de Descartes como, más enfáticamente, su papel en la tradición cristiana posterior. Así, en una carta de 1645, el consejo de Descartes es que no se debe “imaginar … la tierra [hizo] para el beneficio del hombre, [ni atribuir] a otras criaturas imperfecciones que no les pertenecen, para elevarse por encima de ellas.” [3] Además, muchos cristianos estaban horrorizados por el aparente tratamiento de Descartes de animales como nada más que máquinas. Henry More, el célebre platónico de Cambridge quien influyó mucho en Isaac Newton, abordó a Descartes en una carta de 1648 “con la idea intestina y despiadada de que avanzas en el [Discurso del] Método, que arrebata la vida y la sensibilidad a todos los animales …” [4]; y en su Coloquio metafísico de 1641, Pierre Gassendi, un sacerdote católico romano, ridiculizó las ilógicas inconsistencias de Descartes con respecto a la racionalidad y sensibilidad de los animales [5]. La misma razón por la que sabemos que los vivisectores jansenistas de PortRoyal consideraron los gritos de sus víctimas caninas clavadas en una tabla como “solo el ruido de un pequeño resorte que había sido tocado” es por la ira que despertaron los seminaristas [6]. Y Robert Boyle, el reputado químico inglés, se quejó en 1686 de que,
«La veneración con que los hombres están imbuidos por lo que llaman naturaleza ha sido un impedimento desalentador para el imperio del hombre sobre las criaturas inferiores de Dios: porque muchos no sólo lo han mirado, como algo imposible de alcanzar, sino como algo impío de intentar.» [7]
Robert Boyle
Deberíamos tomar al menos tanta nota de los «muchos» que encontraron los experimentos «impíos» como de las opiniones de los experimentadores.
Más tarde, podemos encontrarnos con Claude Bernard consciente de que los animales con los que experimentó no son más que organismos que le ocultan el problema que está tratando de resolver. La Introducción al estudio de la medicina experimental de Bernard (1865) convenció a la comunidad médica del valor de la producción artificial de enfermedades por medios físicos y químicos basándose en modelos animales. [8]
No obstante, no debemos imaginar a Bernard como el último representante de una victoria cartesiana en curso. los que fueron horrorizados por la experimentación con animales incluyeron a Joseph Addison, Alexander Pope, Samuel Johnson, Victor Hugo, Christina Rossetti, Alfred Lord Tennyson, Thomas Carlyle, John Ruskin y C. S. Lewis [9]. Para tomar solo algunos ejemplos, en To Mr. Congreve (1693), Jonathan Swift, el decano de St. Patrick’s, reflexionó y promovió la antipatía pública hacia la pasión científica por diseccionar animales vivos y muertos. En Misceláneas I (1743), Henry Fielding, el novelista, escribió una parodia satírica y cáustica sobre Experiments on the Cuttlesh de Abraham Tremblay, como se informó en las actas de la Royal Society (407, enero de 1742-1743). Robert Browning escribió dos poemas contra la vivisección —»Tray» (1879) y «Arcades Ambo» (1889)— y comentó además que «preferiría sufrir la peor de las muertes, en lo que respecta al dolor, que tener un solo perro». o un gato torturado con el pretexto de ahorrarme una o dos punzadas”.
Si uno sigue a los deterministas, marxistas o no, al comprender las ideas y los valores en su contexto económico y social, puede reconocer que los intereses de la salud humana de la sociedad, los intereses profesionales y pecuniarios de los experimentadores y los intereses personales de los af. icted habrá jugado un papel importante en la determinación de sus actitudes hacia la experimentación.
Por lo tanto, su “identidad inconsciente con los animales” (Jung) habría amenazado sus necesidades económicas, sociales y médicas. El cartesianismo proporcionó una conveniente racionalización filosófica. Sin embargo, sería injustificado concluir, como reflejan los ejemplos anteriores de opositores a la experimentación con animales, que el interés propio humano siempre fue dominante.
Rod Preece y David Fraser
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— Véase John Cottingham, A Descartes Dictionary, Oxford Blackwell, 1993 y A. Denny, «Descartes’ Philosophical Letters», Oxford: Clarendon, 1970, para el caso afirmativo, y Gary Steiner, «Descartes on the Moral Status of Animals», Archiv für Geschichte der Philosophie, 80, 3, 1998, 268-291, para el negativo.
2— Jim Mason, «An Unnatural Order: Uncovering the Roots of our Domination of Nature and Each Other», New York: Simon and Schuster, 1993, 37.
3— Para la versión completa de la carta véase Rod Preece, «Animals and Nature», 120.
4— Citado en Gary Steiner, «Descartes on the Moral Status of Animals», 268. El original en latín está en el nº 1.
5— Pierre Gassendi, «Metaphysical Colloquy, or Doubts and Rebuttals concerning the Metaphysics of René Descartes with his Replies» (1641), «Rebuttal to Meditation 2», «Doubt 7», en «The Selected Works of Pierre Gassendi», trans. Craig B. Brush, New York: Johnson Reprint Corporation, 1972, 197-8.
6— Nicolas Fontaine, «Mémoires pour servir à l’histoire de Port Royal, Cologne», 1738, citado por L. Roseneld, en «Beast-Machine to Man-Machine: The Theme of Animal Soul in French Letters from Descartes to La Mettrie», London: Oxford University Press, 1940.
7— Citado por Robert Boyle en «A Free Inquiry into the Vulgarly Receiv’d Notion of Nature in Peter J. Bowler», Norton History of the Environmental Sciences, New York: W. W. Norton, 1993, 89.
8— Véase Rod Preece y Lorna Chamberlain, «Animal Welfare and Human Values», Waterloo: Wilfrid Laurier University Press, 1993, 53-54.
9— Joseph Addison, «The Spectator», núm. 120, 18 de julio de 1711; Alexander Pope, «The Guardian», nº 61, 21 de mayo de 1713; Samuel Johnson, The Idler, nº 17, 5 de agosto de 1758; Victor Hugo: Gordon Robb, «Victor Hugo: A Biography», Nueva York: WW Norton, 1998; Christina Rossetti: «Jan Marsh, Christina Rossetti: A Literary Biography», Londres: Pimlico, 1994, 433 ff. Las referencias a Tennyson, Browning, Carlyle y Ruskin se pueden encontrar en la misma fuente; C. S. Lewis discutió el tema en «That Hideous Strength» (1945) y escribió un folleto, c. 1950, para la Sociedad Nacional Anti-Vivisección. Para lo último, ver Richard D. Ryder, «Animal Revolution: Changing Attitudeswards Speciesism», Oxford: Basil Blackwell, 1989, 10-11. Se podría agregar que el deísta u ocasional Christian Voltaire, Mark Twain, Thomas Hardy y Wilkie Collins (quien dedicó una novela entera al tema: «Heart and Science» (1883) también eran anti-viviseccionistas.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— is.muni.cz, «The Status of Animals in Biblical and Christian
Thought: A Study in Colliding Values», Rod Preece y David Fraser. Artículo completo en inglés [PDF]
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