Las nuevas generaciones consideran que comer carne es un anacronismo que aumenta el sesgo cognitivo.
Analizando la historia del vegetarianismo y la oposición al mismo desde la Antigua Grecia hoy, el experto en literatura Renan Larue encuentra algunos puntos recurrentes que describe como argumentos carnistas.
Según Renan Larue, los carnistas creen que el vegetarianismo es una idea absurda y desdeñable, que la autoridad divina otorgó a los humanos el dominio sobre los animales y que abstenerse de la violencia hacia ellos supondría una amenaza para la humanidad. Larue observa que las posturas de que los animales de granja no sufren y que la matanza es preferible a la muerte por enfermedad o por un depredador ganaron adeptos durante el siglo XIX, y descubre que la primera tenía un precedente en los escritos De abstinentia ab esum animalum de Porfirio, un filósofo vegetariano que defendió la producción humana de productos animales que no requieran la muerte del animal, como la lana. [1]
Renan Larue es un escritor francés, erudito literario e historiador del vegetarianismo. Es autor de varios libros sobre vegetarianismo o veganismo, entre ellos Le végétarisme et ses ennemis (2015), una historia del vegetarianismo desde Pitágoras hasta la actualidad, y La pensée végane: 50 looking sur la condition animale (2020). En 2016 ofreció el primer curso de estudios veganos en EEUU en la Universidad de California, Santa Bárbara.
En los años 1970, fueron cuestionadas las opiniones tradicionales sobre la posición moral frente a los animales por los defensores de sus derechos. Entre ellos estaba el psicólogo Richard Ryder, quien en 1971 presentó la noción de especismo, que en sus palabras es la atribución de valor y derechos a los individuos basándose exclusivamente en la especie a la que pertenecen. En 2001, Melanie Joy ─psicóloga defensora de los derechos de los animales─ acuñó el término «carnismo», al que describió como una forma de especismo que sostiene el uso de animales como alimentos y en especial matarlos por la carne. Comemos animales sin pensar qué estamos haciendo ni por qué, porque el sistema de creencias que subyace a este comportamiento es invisible. A este sistema de creencias invisible lo llamamos carnismo.
Sandra Mahlke dice que el carnismo es el «punto crucial del especismo», porque el comer carne motiva la justificación ideológica hacia otras formas de explotación animal.
Jeff Mannes escribe que el carnismo radica en una paradoja entre los valores y las acciones de las personas: se oponen a matar animales, pero se los comen. Argumenta que este conflicto conduce a la disonancia cognitiva, que las personas intentan atenuar mediante adormecimiento psíquico. El aparente conflicto entre querer a los animales y adoptar dietas que requieren que sean lastimados ha sido llamado «paradoja de la carne».
Hay evidencia empírica que sostiene la idea de que la paradoja de la carne induce a la disonancia cognitiva en las personas occidentales. [2] [3] [4]. Los occidentales están más dispuestos a comer animales, consideran que tienen menores capacidades mentales y controversialmente les atribuyen menos facultades mentales y menor posición moral. Además, la relación es causativa: la categorización de los animales como comida o no comida afecta la percepción de sus características mentales, y el acto de comer su carne en sí mismo causa a las personas que les atribuyan capacidades mentales disminuidas. Por ejemplo, en un estudio la gente categorizaba a animales exóticos no familiares como menos inteligentes si se les decía que la gente nativa los cazaba y en otro consideraron a las vacas menos inteligentes luego de comer charqui.
Otra estrategia es evitar la consideración de la procedencia de los productos animales. Melanie Joy pone que es por eso que rara vez se sirve un animal con cabeza u otras partes enteras del cuerpo.
Una ilustración de la reducción de la disonancia es la importancia que se le da a las historias de animales «salvados de la muerte», en las que los medios se centran en un animal que evitó ser matado a la vez que ignoran a los millones que sí lo fueron. Melanie Joy escribió que esta dicotomía es característica del carnismo.
Los animales centro de estas narrativas incluyen a: Wilbur en Charlotte’s Web (1952), la estrella epónima y ficticia de Babe, el cerdito valiente (1995), Christopher Hogwood en The Good, Good Pig de Sy Montgomery (2006), los Tamworth Two y The Cincinnati Freedom. La Presentación Nacional Americana del Pavo del Día de Acción de Gracias se cita como otro ejemplo. Un estudio de 2012 descubrió que la mayoría de los medios de comunicación que informan sobre esto celebran la industria avícola al tiempo que marginan el vínculo entre los animales vivos y la carne. Sin embargo, voces desde el ecofeminismo piden que se amplíe el concepto abarcando la explotación de cualquier producto animal que sea cubierto como conducta delictiva, así el consumo de huevos de gallina sería conceptualizado como violación.
Melanie Joy introdujo la idea de las «tres enes de la justificación». Escribió que quienes consumen carne consideran su consumo como «normal, natural y necesario». Ella argumenta que las «tres enes» se han invocado para justificar otras ideologías, como la esclavitud y la denegación al sufragio femenino, y que son ampliamente reconocidas como problemáticas solamente después de que la ideología que representan fuera desmantelada.
Este argumento sostiene que la gente está condicionada a creer que los humanos evolucionaron por comer carne, que se espera eso de ellos y que la necesitan para sobrevivir y ser fuertes. Se dice que estas creencias son reforzadas por varias instituciones, incluyendo las religiones, las familias y las mediáticas. Aunque la ciencia ha demostrado que los humanos obtienen más que suficientes proteínas en sus dietas sin comer carne, persiste la creencia de que se requiere de ella. Un estudio de 2022 [5] publicado en la revista científica PNAS pone en duda el impacto del consumo de carne en la evolución de la especie humana.
La carne aparece cada vez más en los titulares. Desde el clamor de los activistas climáticos hasta las protestas de los granjeros asediados, un flujo constante de comentaristas de los medios insiste en que nuestro consumo de carne es un bien tremendo o algo terriblemente malo. No siempre fue así. Hace mucho tiempo, éramos como el zorro o el oso. Comíamos los alimentos que teníamos disponibles, animales y vegetales, y si esos alimentos eran nutritivos, entonces eran buenos. Pero algo cambió. Nuestros antepasados desarrollaron una mayor capacidad de compasión. Empezamos a sentir remordimiento por los animales que matábamos. La carne era nutritiva, pero también moralmente perturbadora. Evolucionamos para convertirnos en la más peculiar de las criaturas: un depredador inclinado a empatizar con su presa.
The Meat Paradox es el primer libro que explora y examina las raíces psicológicas de nuestro malestar dietético. Publicado el 3 marzo de 2022, explica que debajo de las instantáneas de Instagram de aguacate machacado, y más allá del alboroto público ante la perspectiva de que llegue pollo clorado [6] a los estantes de los supermercados, hay una sensación profundamente arraigada de disonancia cognitiva. Cuidamos a los animales. Nos los comemos. Luchamos por dar sentido a esta contradicción.
The Meat Paradox combina memorias, escritura científica y activismo, y se desarrolla en diálogo con académicos y científicos, lleva al lector desde el Paleolítico hasta el presente, desde el Ártico y a través del Amazonas, hasta las fronteras de la crisis climática y hacia un urgente, conclusión emocionante e inesperada.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— penseravantdouvrirlabouche.com, «El vegetarianismo y sus enemigos: entrevista con Renan Larue», Élise Desaulniers, 30 de enero de 2015.
2— Piazza, Jared (August de 2015). [PDF] «Rationalizing meat consumption. The 4Ns». Appetite 91: 114-128. PMID 25865663. doi:10.1016/j.appet.2015.04.011.
3— Rothgerber, Hank (August 2014). «Efforts to overcome vegetarian-induced dissonance among meat eaters». Appetite 79: 32-41. PMID 24727102. doi:10.1016/j.appet.2014.04.003.
4— psychologytoday.com, «The Meat Paradox”: Loving but Exploiting Animals», Gordon Hodson, Psychology Today, 3 de marzo de 2014.
5— pnas.org, «No sustained increase in zooarchaeological evidence for carnivory after the appearance of Homo erectus». W. AndrewBarr, Briana Pobiner, John Rowan, Andrew Du y J. Tyler Faith. PNAS, 1 de febrero de 2022, Proceedings of the National Academy of Sciences, 119 (5). ISSN 0027-8424. PMID 35074877. doi:10.1073/pnas.2115540119. Consultado el 11 de febrero de 2022. [No hay un incremento sostenido del carnivorismo en las evidencias zooarqueológicas después de la aparición del Homo erectus].
6— El pollo clorado es carne de ave que ha sido lavada con cloro. Después del sacrificio, los pollos se enjuagan con cloro antimicrobiano para proteger a los consumidores de las enfermedades transmitidas por los alimentos. Esto se hace para tratar los altos niveles de bacterias, un síntoma de la falta de higiene y las bajas condiciones de bienestar animal que no se permiten en la agricultura del Reino Unido. La práctica de lavar el pollo con cloro está prohibida en el Reino Unido, pero es una práctica común en la industria avícola estadounidense.
7— culturavegana.com, «Por Que Amamos A Los Perros, Nos Comemos A Los Cerdos Y Nos Vestimos Con Las Vacas», Melanie Joy, Editorial Cultura Vegana, Última edición: 13 diciembre, 2020 | Publicación: 11 noviembre, 2020. 7ª Edicion ! Esta obra revolucionaria explora por qué en nuestra cultura nos mostramos tan dispuestos a comer algunos animales mientras que ni se nos pasa por la cabeza comernos a otros.
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