Los cerdos, así como los pollos y el ganado, a menudo tienen su movimiento restringido.
El veganismo ético, también conocido como vegetarianismo moral, se basa en la oposición al especismo, la asignación de valor a los individuos basándose únicamente en la pertenencia a una especie animal. Las divisiones dentro de la teoría de los derechos de los animales incluyen el enfoque utilitario y proteccionista, que persigue mejores condiciones para los animales. También pertenece al abolicionismo basado en los derechos, que busca acabar con la propiedad humana de no humanos, incluso como mascotas. Los abolicionistas argumentan que el proteccionismo solo sirve para que el público sienta que el uso de animales puede ser moralmente sencillo, —la posición de la «carne feliz». [20]: 62–63
Donald Watson, cofundador de The Vegan Society, declaró en respuesta a una pregunta sobre por qué era un vegano ético:
Si una persona honesta y de mente abierta sigue un curso el tiempo suficiente y escucha todas las críticas, y en su propia mente puede enfrentar satisfactoriamente todas las críticas en contra de esa idea, tarde o temprano la resistencia de uno contra lo que uno ve como una tradición malvada tiene que ser descartada. La vivisección y la experimentación con animales es probablemente el ataque más cruel de todos los hombres contra el resto de la Creación.
También ha declarado que «el vegetarianismo, si bien es un peldaño necesario entre el consumo de carne y el veganismo, es solo un peldaño«.[273]
Alex Hershaft, cofundador del Movimiento por los Derechos de los Animales de Granja y sobreviviente del Holocausto, afirma que «siempre le molestó la idea de golpear a un hermoso, vivo e inocente animal en la cabeza, cortarlo en pedazos y luego empujar los pedazos en [ su] boca», y que sus experiencias en el Holocausto nazi le permitieron «empatizar con las condiciones de los animales en las granjas industriales, los patios de subastas y los mataderos» porque «sabe de primera mano lo que es ser tratado como un objeto sin valor». [274] Varios activistas por los derechos de los animales, incluidos Isaac Bashevis Singer, Gary Yourofsky y Karen Davis, han comparado el trato cruel de los animales en las CAFO y los mataderos con el Holocausto nazi. [275][276][277]
El profesor de derecho Gary Francione, un abolicionista, argumenta que todos los seres sintientes deberían tener derecho a no ser tratados como propiedad, y que adoptar el veganismo debe ser la base para cualquiera que crea que los no humanos tienen un valor moral intrínseco. [m][20 ]: 62 El filósofo Tom Regan, también teórico de los derechos, argumenta que los animales poseen valor como «sujetos-de-una-vida», porque tienen creencias, deseos, memoria y la capacidad de iniciar acciones en pos de objetivos. El derecho de los sujetos de una vida a no ser dañados puede ser anulado por otros principios morales, pero Regan argumenta que el placer, la conveniencia y los intereses económicos de los agricultores no tienen suficiente peso. [279]
El filósofo Peter Singer, proteccionista y utilitarista, argumenta que no hay justificación moral o lógica para no considerar el sufrimiento animal como una consecuencia al tomar decisiones, y que matar animales debe rechazarse a menos que sea necesario para sobrevivir. [280] A pesar de ello, escribe que «el pensamiento ético puede ser sensible a las circunstancias» y que «no le preocupan demasiado las infracciones triviales». [281]
Un argumento propuesto por Bruce Friedrich, también proteccionista, sostiene que la adherencia estricta al veganismo daña a los animales porque se enfoca en la pureza personal, en lugar de alentar a las personas a renunciar a cualquier producto animal que puedan.[282] Para Gary Francione, esto es similar a argumentar que, dado que los abusos contra los derechos humanos nunca se pueden eliminar, no debemos defender los derechos humanos en situaciones que controlamos. Al no preguntarle a un servidor si algo contiene productos animales, reforzamos que los derechos morales de los animales son una cuestión de conveniencia, argumenta. Concluye de esto que la posición proteccionista falla en sus propios términos consecuencialistas. [20]: 72–73
La filósofa Val Plumwood sostuvo que el veganismo ético está «sutilmente centrado en el ser humano», un ejemplo de lo que ella llamó «dualismo humano/naturaleza» porque ve a la humanidad como separada del resto de la naturaleza. Los veganos éticos quieren admitir a los no humanos en la categoría que merece una protección especial, en lugar de reconocer la «integración ecológica» de todos. [283] Plumwood escribió que la comida animal puede ser un «mal innecesario» desde la perspectiva del consumidor que «recurre a todo el planeta para satisfacer sus necesidades nutricionales», y se opuso firmemente a la agricultura industrial, pero para cualquiera que dependa de un ecosistema mucho más pequeño, es muy difícil o imposible ser vegano. [284]
El bioeticista Ben Mepham, [285] en su reseña del libro de Francione y Garner, The Animal Rights Debate: Abolition or Regulation?, concluye que «si el objetivo de la ética es elegir el curso de acción correcto, o el mejor, en circunstancias específicas ‘todas considerando las cosas«, es discutible que la adhesión a una agenda tan absolutista es simplista y abierta a serias autocontradicciones. O, como lo expresa Farlie, con garbo característico: «llegar a la conclusión de que el veganismo es la única respuesta ética es tomar un gran salto a un estanque muy fangoso«. [286] Cita como ejemplos los efectos adversos sobre la vida silvestre animal derivados de las prácticas agrícolas necesarias para mantener la mayoría de las dietas veganas y la contradicción ética de favorecer el bienestar de los animales domésticos pero no el de animales salvajes; el desequilibrio entre los recursos que se utilizan para promover el bienestar de los animales frente a los destinados a aliviar el sufrimiento de los aproximadamente mil millones de seres humanos que sufren desnutrición, abuso y explotación; el enfoque en las actitudes y condiciones de los países desarrollados occidentales, dejando de lado los derechos e intereses de sociedades cuya economía, cultura y, en algunos casos, supervivencia dependen de una relación simbiótica con los animales. [286]
David Pearce, un filósofo transhumanista, ha argumentado que la humanidad tiene un «imperativo hedonista» no solo para evitar la crueldad con los animales o abolir la propiedad de animales no humanos, sino también para rediseñar el ecosistema global de manera que el sufrimiento de los animales salvajes deje de existir. [287] En la búsqueda de abolir el sufrimiento en sí mismo, Pearce promueve la eliminación de la depredación entre los animales y el «análogo global entre especies del estado de bienestar». La regulación de la fertilidad podría mantener las poblaciones de herbívoros en niveles sostenibles, «una opción política más civilizada y compasiva que la hambruna, la depredación y las enfermedades». [288] El creciente número de veganos y vegetarianos en el movimiento transhumanista se ha atribuido en parte a la influencia de Pearce. [289]
Una filosofía política creciente que incorpora el veganismo como parte de su praxis revolucionaria es el veganarquismo, que busca la «abolición total» o la «liberación total» de todos los animales, incluidos los humanos. Los veganarquistas identifican al estado como innecesario y dañino para los animales, tanto humanos como no humanos, y abogan por la adopción de un estilo de vida vegano dentro de una sociedad sin estado. El término se popularizó en 1995 con el folleto Animal Liberation and Social Revolution de Brian A. Dominick, descrito como «una perspectiva vegana sobre el anarquismo o una perspectiva anarquista sobre el veganismo». [290]
La acción directa es una práctica común entre los veganarquistas (y los anarquistas en general) con grupos como el Frente de Liberación Animal (ALF), la Milicia por los Derechos de los Animales (ARM), el Departamento de Justicia (JD) y las Células Revolucionarias – Brigada de Liberación Animal (RCALB) que a menudo participan en tales actividades, a veces criminalmente, para promover sus objetivos. [291] Steven Best, activista por los derechos de los animales y profesor de filosofía en la Universidad de Texas en El Paso, es un defensor de este enfoque y ha criticado a activistas veganos como Francione por apoyar la liberación animal, pero no la liberación total, que incluiría no solo oposición al «estado de propiedad de los animales«, sino también «una crítica seria del capitalismo, el estado, las relaciones de propiedad y las dinámicas de mercantilización en general«.
En particular, critica el enfoque en el mensaje simplista y apolítico de «Vuélvete vegano» dirigido principalmente a las audiencias occidentales adineradas, mientras se ignora a las personas de color, la clase trabajadora y los pobres, especialmente en el mundo en desarrollo, señalando que «para cada persona que se vuelve vegano, surgen mil carnívoros en China, India e Indonesia«. La «fe en la singular eficacia de la educación conjetural y la persuasión moral», escribe Steven Best, no sustituye a la «acción directa, la confrontación masiva, la desobediencia civil, la política de alianzas y la lucha por un cambio radical«. [292]
Donald Watson ha declarado que él «respeta enormemente a las personas que lo hacen, creyendo que es la forma más directa y rápida de lograr sus fines«. [273] El sociólogo David Nibert de la Universidad de Wittenberg postula que cualquier movimiento hacia la justicia global necesitaría no solo la abolición de la explotación animal , particularmente como fuente de alimento para los humanos, pero también en transición hacia una alternativa socioeconómica al sistema capitalista, los cuales encajan en lo que él llama el complejo animal-industrial. [293]
Algunos veganos también adoptan la filosofía del antinatalismo, ya que ven a los dos como complementarios en términos de «reducción de daños» a los animales y al medio ambiente. [294] La psicóloga social vegana Melanie Joy describió la ideología en la que las personas apoyan el uso y consumo de productos animales como carnismo,[295] como una especie de oposición al veganismo. [296]
Wiki
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
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Los depredadores carnívoros controlan las poblaciones de herbívoros. Las especies portadoras de Plasmodium del mosquito Anopheles mantienen a las poblaciones humanas bajo control. En cada caso, se logra un valioso papel ecológico al precio de un inmenso sufrimiento y la pérdida de cientos de millones de vidas. Lo que está en cuestión no es el valor del parásito o el papel ecológico del depredador, sino si los agentes morales inteligentes pueden desempeñar mejor ese papel. Según algunas suposiciones bastante modestas, la regulación de la fertilidad a través de la planificación familiar o la inmunocontracepción entre especies es una opción política más civilizada y compasiva que la hambruna, la depredación y las enfermedades. El mayor obstáculo para un futuro de ecosistemas compasivos es la ideología de la biología de la conservación tradicional y el sesgo irreflexivo del statu quo.
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Las ilustraciones de este artículo son obra de Roger Olmos y puedes apoyar su trabajo colaborando con su proyecto.
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