Que ninguna visión de lucro, ningún cumplimiento de las costumbres y ningún temor al ridículo del mundo te tienten al más mínimo acto de crueldad o injusticia hacia cualquier criatura. Y deja que esta sea tu regla invariable, en todas partes y en todo momento, para haz a los demás como, en su condición, te harían a ti.
Humphrey Primatt (1776)
Si Sócrates y Platón no condenaron nuestros crímenes contra los animales, tampoco hicieron ningún esfuerzo serio por defenderlos. La tarea de elaborar una respuesta a Pitágoras recayó en el alumno estrella de Platón, Aristóteles (384-322 aC). Pitágoras había atacado la matanza de animales para alimento y sacrificio por dos motivos: que todos tenemos almas inmortales idénticas que transmigran de una especie a otra; y que los animales son seres sensibles que sufren por el maltrato que les damos. Aristóteles intentó socavar ambos argumentos. En primer lugar, argumentó que el alma no es una entidad inmortal distinta del cuerpo, sino que se crea cuando los elementos necesarios para la vida se juntan en el equilibrio adecuado y en las condiciones adecuadas. Y cuando esos elementos se desequilibran, el cuerpo muere y el alma deja de existir. En otras palabras, Aristóteles hizo el equivalente antiguo del argumento moderno de que la vida y la conciencia son por naturaleza productos de los procesos electroquímicos del cuerpo.
Al ser una función de los cuerpos que les dieron origen, las almas de las criaturas con diferentes tipos de cuerpos son en sí mismas diferentes, y no todas las almas tienen el mismo valor. De hecho, Aristóteles postuló una jerarquía rígida de seres basada en el tipo de alma que poseen. En la base estaban las plantas, que tienen alma vegetativa, capaces de crecer y reproducirse, pero no conscientes. Luego vinieron los animales, que tienen alma sensible, capaces de experimentar sensaciones y emociones físicas, y capaces de pensar en un nivel práctico, capaces de resolver los problemas simples de la vida diaria como encontrar comida y escapar del peligro. En la cima estaban los seres humanos, que son los únicos que poseen alma racional y son capaces de dedicarse al pensamiento abstracto, como reflexionar sobre el significado de la vida o tratar de definir la bondad, la verdad y la belleza; en otras palabras, el tipo de discurso del que se enorgullecen filósofos como Aristóteles.
Finalmente, Aristóteles explicó que es una ley universal de la naturaleza que lo inferior existe para servir a lo superior. Así, los animales, al tener una forma inferior de alma, existen para servir a los seres humanos. Resume su posición de esta manera:
Las plantas existen para el beneficio de los animales, y algunos animales existen para el beneficio de otros. Los que están domesticados sirven a los seres humanos tanto para uso como para alimento; También los animales salvajes, en la mayoría de los casos, si no en todos, sirven para proporcionarnos no sólo alimentos, sino también otros tipos de asistencia, como el suministro de ropa y otros medios para la vida. Por consiguiente, si la naturaleza no hace nada sin propósito o en vano, todos los animales deben haber sido creados por la naturaleza para el bien de los hombres.
Aristóteles [1]
Por increíble que parezca, este sigue siendo el principal argumento utilizado para defender la esclavización y matanza de animales: Todos los animales deben haber sido creados por la naturaleza para el bien de los hombres. Para decirlo en un lenguaje que encontraremos más adelante, sólo los seres humanos son fines en sí mismos. Somos los únicos seres en la tierra que existimos para satisfacernos a nosotros mismos. Todas las demás criaturas, incluidos los animales, son meros medios mediante los cuales los humanos podemos alcanzar nuestros fines. Nuestro valor reside en nosotros mismos. El valor de los animales reside en su utilidad para nosotros.
Una segunda línea de razonamiento que siguió Aristóteles para negar que tengamos deberes éticos para con los animales fue que la responsabilidad moral surge del compañerismo (o amistad) que existe entre los miembros de una comunidad. Dado que la amistad depende de intereses compartidos, sólo podemos tener amistad con otros seres racionales; por lo tanto, no tenemos responsabilidades éticas hacia los animales. Esta noción fue refutada casi de inmediato por su sucesor como director del Liceo (como se llamaba la escuela de Aristóteles en Atenas). Teofrasto (372-287 aC) señaló que nosotros y los animales compartimos lo mismo. mundo sensorial, emociones similares y, al menos hasta cierto punto, la razón. [2] Junto con los pastores, vaqueros y guardianes de animales de compañía de todo el mundo, Teofrasto reconoció que sin duda podíamos disfrutar de la amistad con animales no humanos.
A pesar de Teofrasto, la negación de Aristóteles de la racionalidad a los animales y su insistencia en restringir la amistad a los seres humanos fue retomada y embellecida por los estoicos, una de las escuelas de filosofía más influyentes del mundo grecorromano. Los filósofos estoicos se basaban en el hecho de que sólo los seres racionales pueden ser considerados responsables de su comportamiento; por lo tanto, afirmaron que los deberes morales surgen de la comunidad natural de intereses (a la que llamaron “comunidad”) que existe entre los seres racionales como resultado de su capacidad mutua para responsabilizarse unos a otros por sus acciones. Así, tenemos deberes morales sólo a otros miembros de la comunidad de seres racionales. Estas son ideas que encontraremos un poco más adelante en las filosofías cristianas de Agustín y Tomás de Aquino, mientras que la noción estoica de responsabilidad mutua se considera a veces como precursora de la doctrina del contrato social de el filósofo de la Ilustración Jean-Jacques Rousseau. Algunos estoicos eran vegetarianos, pero más por aversión al lujo que por preocupación por los animales. [3]
Norm Phelps
2007
Traducción parcial del artículo completo «La lucha más larga: la defensa de los animales, desde Pitágoras hasta PETA» de Norm Phelps y publicado en academia.edu
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— Aristotle, p. 23 (I:8).
2— Sorabji, p. 132.
3— Ibid., pp. 122–125.
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