Puede decirse que Platón es el más renombrado de todos los escritores en prosa de la antigüedad y fue casi el descendiente directo, en filosofía, del maestro de Samos.
Platón perteneció a las familias aristocráticas de Atenas, «el ojo de Grecia», entonces y durante mucho tiempo después, el centro del arte y la ciencia. Su nombre original era Aristóteles, que bien podría haber conservado. Al igual que otro líder literario igualmente célebre, François Marie Arouet, abandonó su nombre de nacimiento y asumió o adquirió el nombre con el que es inmortalizado, para caracterizar, como se dice, la anchura de su frente o la extensión de su rostro y sus poderes mentales. En su más temprana juventud parece haber desplegado su aptitud literaria y sus gustos en las diversas clases de poesía —épica, trágica y lírica— así como también haberse distinguido como atleta en los grandes concursos o “juegos” nacionales, como fueron llamados, el gran objeto de la ambición de todo griego. Fue instruido en las partes principales y necesarias de una educación griega liberal por los profesores más capaces de la época. Se dedicó con ardor a la búsqueda del conocimiento y estudió diligentemente los sistemas de filosofía que entonces dividían el mundo literario.
A los veinte años se unió a Sócrates, que entonces estaba en el apogeo de su reputación como moralista y dialéctico. Tras el asesinato judicial de su maestro, (399), se retiró de su ciudad natal, que, con una intolerancia teológica rarísima en la antigüedad pagana, ya había sido deshonrada por la persecución anterior de otro eminente maestro —Anáxágoras—, el instructor de Eurípides y de Pericles. Platón entonces residió durante algún tiempo en Megara, a una distancia muy corta de Atenas, y luego partió, según la costumbre de los ansiosos buscadores de conocimiento de esa época, en un curso de viajes.
Atravesó los países que había visitado Pitágoras, pero su supuesta visita al extremo oriental es tan tradicional como la de su predecesor. El hecho o tradición más interesante de sus primeros viajes es su supuesta intimidad con el príncipe griego de Siracusa, el anciano Dionisio, y su invitación a la capital occidental del mundo helénico. La historia de que su pérfido anfitrión lo entregó al enviado espartano y que éste lo vendió como esclavo, aunque no se puede refutar, puede ser simplemente un relato exagerado de los malos tratos que en realidad recibió.
Su gran propósito al ir a Italia fue, sin duda, el deseo de darse a conocer personalmente a los eminentes pitagóricos cuyo cuartel general estaba en la parte sur de la Península, y asegurarse las mejores oportunidades para conocer a fondo sus principios filosóficos. En ese momento, el representante más eminente de la escuela fue el célebre Archytas, uno de los genios matemáticos y mecánicos más extraordinarios de cualquier época. A su regreso a Atenas, alrededor de los cuarenta años, estableció su siempre memorable escuela en las arboledas o “jardines” suburbanos conocidos como Ἀκαδημία, de ahí la conocida Academia por la que se distingue la filosofía platónica y que, en tiempos modernos, ha sido tan vulgarizado. Todos los atenienses más eminentes, presentes y futuros, asistieron a sus conferencias, y entre ellos estaba Aristóteles, quien estaba destinado a rivalizar en fama con su maestro. Aproximadamente desde 388 hasta 347, fecha de su muerte, continuó dando conferencias en la Academia y componiendo sus Diálogos.
En los intervalos de su labor literaria y didáctica visitó dos veces Sicilia; la primera vez por invitación de su amigo Dión, pariente y ministro de los dos Dioniso, el más joven de los cuales había sucedido en el trono de su padre, y a quien Dión esperaba ganar para la justicia y la moderación mediante la elocuente sabiduría del sabio ateniense. Tales esperanzas estaban condenadas a una amarga decepción. Su segunda visita a Siracusa se llevó a cabo a instancias de sus amigos pitagóricos, de cuyos dogmas y principios dietéticos siempre fue un ferviente admirador. Por alguna razón, no tuvo éxito. Dión fue llevado al exilio, y el propio Platón escapó solo por la interposición de Archytas. Así, se frustró la única oportunidad de intentar la realización de su ideal de una comunidad comunista, si es que alguna vez abrigaba la esperanza de realizarlo. Casi la única fuente de las biografías de Platón son las Cartas que se le atribuyen, comúnmente consideradas ficticias, pero Grote mantiene que son genuinas. La narración de la primera visita a Sicilia se encuentra en la séptima Carta.
Podemos referirnos pero brevemente a la naturaleza de la filosofía y los escritos de Platón. En el aviso de Pitágoras se ha dicho que Platón valoraba mucho los métodos y principios de ese maestro. El pitagorismo, de hecho, entra en gran parte en los principales escritos del gran discípulo y exponente (y, puede agregarse con seguridad, mejorador) de Sócrates, especialmente en la República y el Timaeus. Las cuatro virtudes cardinales inculcadas en la República—justicia o rectitud (Δικαιοσύνη), templanza o autocontrol (Εγκρατεία o Σωφροσύνη), prudencia o sabiduría (Φρονήσις), fortaleza (Ἀνδρεία) —son eminentes.
La característica de la porción puramente especulativa del platonismo es la teoría de las ideas (usada por el autor en el nuevo sentido de unidades, siendo el significado original formas y figuras), de la cual puede decirse que su mérito depende de su fantasía poética más que que en su valor científico. Despojándolo de la verborrea de los comentaristas, que no han logrado hacerlo más inteligible, todo lo que se necesita decir de esta noción abstrusa y fantástica es que con ella pretendía transmitir que todos los objetos sensibles que, según él, no son más que sombras y fantasmas de cosas invisibles, en última instancia se refieren a ciertas concepciones o ideas abstractas, que él denominó unidades, que solo pueden alcanzarse mediante el pensamiento puro. Por lo tanto, afirmó que “no estando en condiciones de captar la idea del Bien con plena distinción, podemos aproximarnos a él solo en la medida en que elevamos el poder de pensar a su pureza adecuada”. Independientemente de lo que se piense de la premisa, se puede permitir que la verdad y la utilidad de la deducción sean tan incuestionables como ignoradas. Esta teoría característica puede atribuirse a la creencia de Platón no sólo en la inmortalidad, sino también en la eternidad pasada del alma. En el Fedro, bajo forma de alegoría, describe al alma en su anterior estado de existencia atravesando el circuito del universo donde, si la razón controla debidamente el apetito, es iniciada, por así decirlo, en las esencias de las cosas que se revelan a su mirada. Y es esta experiencia prenatal la que proporciona a la mente o alma carnal sus ideas de lo bello y lo verdadero.
La sutileza del intelecto y el lenguaje griegos era, aparentemente, una tentación irresistible para sus mayores ornamentos de entregarse a la especulación más agradable y mística, lo que, para los poseedores de intelectos menos sutiles y de un lenguaje mucho menos flexible, parece a menudo extrañamente poco práctico. e hiperbólico. Así, mientras que es imposible no perderse en la admiración por los maravillosos poderes de la dialéctica griega, uno no puede dejar de lamentar al mismo tiempo que facultades tan extraordinarias se hayan gastado (no diremos totalmente desperdiciadas) en tantos casos en cosas insustanciales. fantasmas Sin embargo, si el trascendentalismo de la escuela platónica y de otras escuelas del pensamiento griego es motivo de lamento, ¿cómo no debemos deplorar la enorme pérdida de tiempo y trabajo aparente en las controversias teológicas de los primeros tres o cuatro siglos de la cristiandad, al menos de la cristiandad griega—cuando la omisión o inserción de una sola letra podía agitar profundamente a todo el mundo eclesiástico y originar volúmenes sobre volúmenes de verborrea refinada, ciertamente, pero inútil. Sin embargo, incluso los escritores eclesiásticos griegos de los primeros siglos pueden reclamar cierta originalidad y mérito de estilo que no se puede conceder a los «escolásticos» de la Edad Media y de épocas aún posteriores, cuya solemne trivialidad, bajo los orgullosos títulos de Platónicos y Aristotélicos, o nominalistas y realistas, y los numerosos otros apelativos asumidos por ellos, durante siglos fue recibido con paciencia e incluso con aplausos. Tampoco, desafortunadamente, esta guerra de Fantasmas es de ninguna manera desconocida o extinta en nuestros días. Era el lamento de Séneca, repetido a menudo por las mentes más fervientes, que todo, o al menos la mayor parte, de nuestro aprendizaje se gasta en palabras más que en la adquisición de sabiduría. [1]
Platón merece su alto lugar entre los Inmortales no tanto por los resultados muy definidos de su filosofía como por su tendencia general a elevar y dirigir el pensamiento y las aspiraciones humanas hacia especulaciones y objetivos sublimes. De todos sus Diálogos, el más valioso e interesante, sin duda, es la República, uno de sus escritos en el que parece haberse esforzado más y en el que ha dejado constancia del resultado de sus más maduras reflexiones. A continuación pueden clasificarse el Fedón y el Fedro; el primero, es bien sabido, es una disquisición sobre la inmortalidad del alma. A pesar de ciertas concepciones fantásticas, debe conservar siempre su interés, tanto por sus especulaciones sobre un tema que es (o más bien debería ser) el más interesante que puede ocupar la mente, como porque pretende ser el último discurso de Sócrates, que esperaba en su prisión la próxima sentencia de muerte. El Fedro deriva su mérito insólito de la belleza del lenguaje y del estilo, y del hecho de ser uno de los pocos escritos de la antigüedad en los que se describen con entusiasmo los encantos de la naturaleza rural.
La República, de la que aquí nos ocupamos principalmente, ya que es en esa importante obra que el autor reproduce los principios dietéticos de Pitágoras, pudo haber sido publicada por primera vez entre sus primeros escritos, alrededor del año 395; pero es suficientemente evidente que se publicó en una edición más grande y revisada en un período posterior. Consta de diez Libros. La cuestión de la dietética se toca en la segunda y tercera, en las que Platón se cuida de señalar la importancia esencial para el bienestar de su estado ideal, que tanto la masa de la comunidad como, en un grado especial, los guardianes o gobernantes, deben ser educados y entrenados en los principios dietéticos apropiados, los cuales, si no se les insiste tan definidamente como quisiéramos, revelan suficientemente la inclinación de su mente hacia el vegetarianismo. En el segundo Libro, la discusión gira principalmente sobre la naturaleza de la Justicia; y hay un pasaje que, aún más significativo para la época en que fue escrito, no carece de instrucción para el presente. Mientras Sócrates está discutiendo el tema con sus interlocutores, uno de ellos está representado objetando:
“Con mucho respeto sea dicho, ustedes que profesan ser admiradores de la justicia, comenzando por los héroes de antaño, hagan que cada uno de ustedes, sin excepción, haga que la alabanza de la Justicia y la condena de la Injusticia se centren únicamente en la reputación y el honor y los regalos resultantes de ellos. Pero lo que cada uno es en sí mismo, por su propia fuerza peculiar que reside en el alma de su poseedor, invisible para los dioses o los hombres, nunca ha sido discutido adecuadamente, en poesía o prosa, como para mostrar que la injusticia es la mayor. maldición que un alma puede recibir en sí misma, y la Justicia la mayor bendición. Si este hubiera sido el lenguaje que sostuvierais desde el principio, y si hubierais tratado de persuadirnos de esto desde nuestra infancia, no deberíamos estar alerta para controlarnos unos a otros en la comisión de injusticias, porque cada uno sería su propio centinela, temeroso de que cometiendo una injusticia pueda atribuirse el mayor de los males.”
Muy útil y necesaria para aquellos tiempos, y no del todo inaplicable a edades menos remotas, es la observación incidental en el mismo libro, que “hay charlatanes y adivinos que acuden a las puertas del hombre rico, y tratan de persuadirlo de que tienen un poder de mando que obtienen del cielo, y que les permite, mediante sacrificios y conjuros, realizados en medio de banquetes e indulgencias, reparar cualquier crimen cometido por el individuo mismo o por sus antepasados …”. Y en apoyo de todos estas afirmaciones producen la evidencia de los poetas —algunos, para exhibir las facilidades del vicio—, citando las palabras:
“Aquel que busca la maldad, que aun en masas lo obtenga
Hesíodo, Works and Days, 287. [2]
Fácilmente. Suave es el camino, y corto, porque cerca está su morada.
La virtud, ha ordenado el cielo, será alcanzada por el sudor de la frente.”
Sin embargo, es el quinto Libro el que siempre ha suscitado el mayor interés y controversia, porque en él introduce sus puntos de vista comunistas. Nuestro interés en él aumenta por el hecho de que es el original de los comunismos ideales de los escritores modernos: el prototipo de la Utopía de Moro, de la Nueva Atlántida de Francis Bacon, de la Oceanica de Harrington y del Gaudentio de Berkeley, etc. .
Al mantener la perfecta igualdad natural de la mujer con el hombre, [3] e insistiendo en una identidad de educación y formación, presenta proposiciones que quizás solo los más avanzados de los defensores de los derechos de la mujer podrían estar preparados para considerar. Independientemente de lo que hayan dicho los diversos admiradores de Platón, que han estado ansiosos por presentar sus puntos de vista políticos o sociales bajo una luz que los haga menos conflictivos con el conservadurismo moderno, no puede haber duda para cualquier lector sincero de la República de que el autor publicó al mundo sus convicciones bonâ fide, de buena fe. Uno de los dramatis personæ del diálogo, mientras expresa su acuerdo con la legislación comunista de Sócrates, al mismo tiempo se opone a la dificultad de realizarla en la vida real, y desea que Sócrates señale si, y cómo, podría ser realmente practicable. A lo que Sócrates (quien es apenas necesario señalar, es el portavoz conveniente de Platón) responde: «¿Piensas que algo peor de un artista que ha pintado el beau idéal de la belleza humana, y no ha dejado nada que falta en el cuadro, porque no puede probar que tal persona como él ha pintado pueda existir? ¿No nos proponíamos, igualmente, construir, en teoría, el patrón de un Estado perfecto? ¿Se resentirá nuestra teoría en su buena opinión si no podemos probar que es posible que una ciudad se organice de la manera propuesta?
Como ha sido bien parafraseado por los intérpretes a quienes estamos en deuda por la versión en inglés: “Las posibilidades de realizar tal comunidad en la práctica real es una consideración bastante secundaria, que no afecta en lo más mínimo la solidez del método o la verdad. de los resultados Todo lo que se le puede exigir con justicia es que muestre cómo la política imperfecta que existe en la actualidad puede armonizarse lo más posible con el Estado perfecto que se acaba de describir. Para lograr este gran resultado es necesario un cambio fundamental, y sólo uno: el poder político supremo debe, de un modo u otro, recaer en los filósofos”. El siguiente punto a determinar es: ¿Qué implica o debería implicar el término filósofo y cuáles son las características de la verdadera disposición filosófica? “Son—(1) un deseo ansioso por el conocimiento de toda la existencia real; (2) odio a la falsedad y amor devoto a la verdad; (3) desprecio por los placeres del cuerpo; (4) indiferencia por el dinero; (5) magnanimidad y liberalidad; (6) justicia y mansedumbre; (7) una aprehensión rápida y una buena memoria; (8) una disposición musical, regular y armoniosa.” Pero, ¿cómo se asegura esta disposición? Bajo la condición actual de las cosas, y las influencias corruptoras de varios tipos, donde abundan las tentaciones de comprometer la verdad y sustituirla por la conveniencia y el interés propio, parecería casi imposible y utópico esperarlo.
“¿Cómo se va a remediar este mal? El Estado mismo debe regular el estudio de la filosofía, y debe cuidar que los estudiantes la sigan sobre los principios correctos ya la edad adecuada. Y ahora, seguramente, podemos esperar que nos crean cuando afirmamos que si un Estado ha de prosperar, debe ser gobernado por filósofos. Si alguna vez se produjera tal contingencia (¿y por qué no?), nuestro Estado ideal, sin duda, se realizaría. De modo que, en general, llegamos a esta conclusión: la constitución que acabamos de describir es la mejor, si se puede realizar; y darse cuenta es difícil, pero no imposible.” En este momento, cuando la cuestión de la educación obligatoria, bajo la supervisión inmediata del Estado, se está combatiendo con tanta fiereza —por un lado al menos—, recurrir a Platón podría no dejar de ser ventajoso.
En el diálogo más famoso de Platón —la República, o, como podría llamarse Sobre la justicia—, los principales interlocutores, además de Sócrates, son Glaukon, Polymachus y Adimantus; y toda la pieza se origina en la pregunta casual que surgió entre ellos, “¿Qué es la Justicia?” En el Libro segundo, del que está tomado el siguiente pasaje, la discusión gira en torno al origen de la sociedad, lo que da oportunidad a Sócrates de desarrollar sus opiniones sobre la dieta más adecuada para la comunidad, en todo caso, para la gran mayoría:
“‘Ellos [los artesanos y trabajadores en general] vivirán, supongo, de cebada y trigo, horneando tortas de harina y amasando hogazas de harina. Y extendiendo estos excelentes pasteles y panes sobre esteras de paja o sobre hojas limpias, y reclinándose ellos mismos sobre toscos lechos de tejo o ramas de mirto, se regocijarán, ellos y sus hijos, bebiendo su vino, tejiendo guirnaldas y cantando las alabanzas. de los dioses, gozando unos de otros en sociedad, y no engendrando hijos más allá de sus posibilidades, por un prudente temor a la pobreza o a la guerra.
Libro II. [5]
“Glaukon aquí me interrumpió, comentando: ‘Aparentemente describe a sus hombres festejando, sin nada para saborear su pan’. [4]
“‘Cierto’, dije, ‘se me había olvidado. Por supuesto que tendrán algo para saborear su comida. Sal, sin duda, y aceitunas, y queso, junto con la comida campesina de cebollas hervidas y repollo. También les pondremos un postre, me imagino, de higos, guisantes y habas: pueden asar mirtos y hayas al fuego, tomando vino con sus frutos con moderación. Y así, pasando sus días en tranquilidad y buena salud, con toda probabilidad vivirán hasta una edad avanzada, y muriendo, legarán a sus hijos una vida en la que se reproducirá la suya propia.
«Ante esto, Glaukon exclamó: ‘¡Vaya, Sócrates, si estuvieras fundando una comunidad de cerdos, este es el estilo en el que los alimentarías!’
“‘¿Cómo, entonces,’ dije yo, ‘quieres que vivan, Glaukon?’
“‘De manera civilizada’, respondió. «Deberían recostarse en los sofás, creo, si no quieren tener una vida difícil, cenar fuera de las mesas y tener los platos y postres habituales de una cena moderna».
“‘Muy bien: entiendo. Aparentemente estamos considerando el crecimiento, no de una mera ciudad, sino de una ciudad lujosa. Me atrevo a decir que no es un mal plan, porque con esta extensión de nuestra investigación tal vez descubramos cómo es que la justicia y la injusticia se arraigan en las ciudades. Ahora bien, me parece que la ciudad que hemos descrito es la ciudad genuina y, por así decirlo, saludable. Pero si queréis que contemplemos también una ciudad que sufre de inflamación, no hay nada que nos lo impida. Algunas personas no estarán satisfechas, al parecer, con la comida o el modo de vida que hemos descrito, sino que deben tener, además, sofás y mesas y cualquier otro artículo de mobiliario, así como viandas… Porqueros otra vez se encuentran entre las adiciones que necesitaremos: una clase de personas que no se encuentran, porque no se necesitan, en nuestra ciudad anterior, pero se necesitan entre el resto en esta. También necesitaremos grandes cantidades de todo tipo de ganado para aquellos que deseen comerlos, ¿no es así?
“‘Por supuesto que lo haremos’.
“‘Entonces, ¿no experimentaremos la necesidad de médicos también en un grado mucho mayor bajo este régimen que bajo el régimen anterior?’
“‘Sí, de hecho’.
“‘También el país, supongo, que antes era adecuado para el sustento de sus habitantes de entonces, ahora será demasiado pequeño y ya no será adecuado. ¿Lo decimos?
«‘Seguramente.’
“‘Entonces, ¿no debemos cortarnos una porción del territorio de nuestros vecinos, si queremos tener suficiente tierra tanto para pasto como para labranza? Mientras que ellos harán lo mismo con los nuestros si ellos, como nosotros, se permiten traspasar el límite de lo necesario y sumergirse en la adquisición ilimitada de riqueza.
“‘Inevitablemente debe ser así, Sócrates’.
“‘¿Nuestro próximo paso será ir a la guerra, Glaukon, o cómo será?’
«‘Como usted dice.’
“En esta etapa de nuestra investigación, evitemos afirmar que la guerra hace bien o que hace daño, limitándonos a esta declaración: que hemos rastreado el origen de la guerra hasta las causas que son las fuentes más fructíferas de cualquier mal que le suceda. Estado, ya sea en su capacidad corporativa o en sus miembros individuales”.
Justamente sosteniendo que las mejores leyes serán de poca utilidad a menos que los administradores de ellas sean justos y virtuosos, Sócrates, en el Libro Tercero, procede a establecer reglas para la educación y dieta de los magistrados o ejecutivos, a quienes llama—en conformidad con el sistema comunista— guardianes:
“Ya hemos dicho, continúa Sócrates, que las personas en cuestión deben abstenerse de la embriaguez; porque un guardián es la última persona en el mundo, creo, a la que se le permite emborracharse y no saber dónde está.
“‘Verdaderamente sería ridículo que un guardián requiera una guardia’.
“‘Pero sobre comer: nuestros hombres son combatientes en una arena muy importante, ¿no es así?’
«‘Están.’
“‘Entonces, ¿el hábito del cuerpo que cultivan los combatientes entrenados de la Palæstra será adecuado para tales personas?’
“‘Quizás lo haga’.
“‘Bueno, pero este es un tipo de régimen somnoliento, y produce un estado de salud precario; porque ¿no observas que los hombres en el entrenamiento regular se pasan la vida durmiendo y, si se apartan solo un poco de la dieta prescrita, son atacados por enfermedades graves en su peor forma?
«‘Hago.’
“‘De hecho, me imagino que no estaría mal comparar todo este sistema de alimentación y vida con ese tipo de música y canto que se adapta al panharmonicum y se compone en toda variedad de ritmos’.
“‘Sin duda sería una comparación justa’.
“’¿No es cierto, entonces, que así como en la música la variedad engendró la disolución en el alma, aquí engendra la enfermedad en el cuerpo, mientras que la simplicidad en la [dieta] gimnástica es tan productiva para la salud como en la música producía templanza? ‘
“‘Muy cierto’.
“’Pero cuando la disolución y las enfermedades abundan en una ciudad, ¿no se abren en abundancia los tribunales de justicia y las cirugías, y la Ley y la Física no comienzan a mantener la cabeza en alto, cuando un número incluso de personas de buena cuna se dedican con entusiasmo a estas profesiones? ?’
“‘¿Qué más podemos esperar?’
“’¿Y no le parece vergonzoso requerir asistencia médica, a menos que sea por una herida, o un ataque de enfermedad incidental a la época del año—necesitarla, quiero decir, debido a nuestra pereza y la vida que llevamos? , y llenarnos tanto de humores y viento, como lodazales, como para obligar a los inteligentes hijos de Asklepios a llamar enfermedades con nombres tales como flatulencia y catarro?’
Libro III
“‘Sin duda, estos son nombres muy extraños y novedosos para los trastornos’”
En otro lugar, en un pasaje muy conocido (en Las leyes), Platón declara que los resortes de la conducta humana y del valor moral dependen principalmente de la dieta. “Observo”, dice él, “que los pensamientos y las acciones de los hombres están íntimamente relacionados con la triple necesidad y el deseo (según se usen o abusen apropiadamente, el resultado es la virtud o su opuesto) de comer, beber y amor sexual”. Él mismo fue notable por la extrema frugalidad de su vida. Como la mayoría de sus compatriotas, era un gran devorador de higos; y tanto afectaba a esa comida frugal que se le llamó, por excelencia, el “amante de los higos” (φιλόσυκος).
Los griegos, en general, se destacaron entre los europeos por su sobriedad; y Antífanes, el poeta cómico (en Athenaeus), los llama “comedores de hojas” (φυλλοτρῶγες). Entre los griegos, los atenienses y los espartanos se destacaron especialmente por su vida frugal. Lo de este último es proverbial. Los poetas cómicos se refieren con frecuencia, en términos de burla, a lo que les parecía tan inexplicable indiferencia hacia las “cosas buenas” de la vida por parte de la gente ingeniosa y refinada de Atica. Véanse los Deipnosofistas (filósofos-cena) de Ateneo (el gran repertorio del bon-vivantismo de la época), y los Symposiacs de Plutarco.
Ha sido señalado por el profesor Mahaffy, en su trabajo reciente sobre la antigua vida griega, que los mataderos y los carniceros rara vez, o nunca, se mencionan en la literatura griega. “El comer carne [flesh]”, observa, “debe haberse limitado casi a las fiestas de sacrificio; pues, en el lenguaje ordinario, la carne de los carniceros se llamaba víctima (ἱερεῖον). Los platos más estimados o populares eran madsa, una especie de papilla de trigo o cebada; varios tipos de pan (ver Deipn. III.); miel, alubias, altramuces, lechuga y ensalada, cebollas y puerros. Las aceitunas, los dátiles y los higos formaban la porción habitual de frutas de sus comidas. En cuanto a los alimentos no vegetales, el pescado era el más buscado y preferido a cualquier otra cosa; y el conocido término opson, que con tanta frecuencia se repite en la literatura griega, le fue especialmente apropiado.
Contemporáneo del gran maestro del lenguaje fue el gran maestro de la medicina, Hipócrates (460-357), quien es para su ciencia lo que Homero es para la poesía y Heródoto para la historia: el primer fundador histórico del arte de curar. Era nativo de Kōs, una pequeña isla del S.W. costa del Asia Menor, cuna y hogar tradicional de los discípulos de Asklepios, o Esculapio (como lo llamaban los latinos), el autor semidivino y mecenas de la medicina. Y se puede señalar, de paso, que el Colegio de Asklepiads de Kōs tuvo cuidado de ejercer un despotismo tan severo y exclusivo como el que se obtiene, en su mayor parte, con las escuelas ortodoxas modernas.
Entre un gran número de escritos de varios tipos atribuidos a Hipócrates se encuentra el tratado Sobre el régimen en enfermedades agudas (περὶ Διαίτης Ὀξέων), que generalmente se recibe como genuino; y Sobre el régimen saludable (περὶ Διαίτης Ὑγιεινῆς), que pertenece a la misma época, aunque no a los escritos canónicos del propio fundador de la escuela. Fue autor, real o supuesto, de algunos de los apotegmas más valiosos de la antigüedad griega. Ars longa—Vita brevis (la educación es lenta; la vida es corta) es la más conocida y la más citada. Lo que es aún más importante para nuestro propósito es su máxima: «Beber en exceso es casi tan malo como comer en exceso«. De todas las producciones del más voluminoso de los escritores, sus Aforismos (Ἀφορισμοί), en los que se recogen estos especímenes de sabiduría lacónica, y que consisten en unas cuatrocientas breves oraciones prácticas, son las más populares.
Aproximadamente un siglo después de la muerte de Platón apareció una exposición popular de la enseñanza pitagórica, en hexámetros, que se conoce por el título que le dio Jámblico: los Versos de oro. “Más de la mitad de ellos”, dice el profesor Clifford, “consiste en una especie de ‘Deber para con Dios y mi prójimo’ en verso, excepto que no está diseñado por los ricos para ser obedecido por los pobres; que pone énfasis en las leyes de la salud; y que es un consejo tan sensato para la buena y correcta conducta en la vida como el que un inglés podría dar hoy en día a su hijo.”
Hierocles, un eminente neoplatónico del siglo V dC, dio un curso de conferencias sobre ellos en Alejandría, que desde la época de los Ptolomeos había sido uno de los principales centros del saber y la ciencia griegos, y su comentario es suficientemente interesante. Suïdas, el lexicógrafo, habla de su materia y estilo en los más altos términos de elogio. “Él asombró a sus oyentes en todas partes”, nos dice, “por la calma, la magnificencia, la amplitud de su intelecto superlativo, y por la dulzura de su discurso, lleno de las más bellas palabras y cosas”. El conferenciante alejandrino cita las viejas máximas pitagóricas:
“Honrarás mejor a Dios siendo semejante a Dios en tus pensamientos. Quien da a Dios honra como a quien lo necesita, ese hombre en su necedad se ha hecho más grande que Dios. Sólo el sabio es sacerdote, es amante de Dios, es hábil para orar; … porque sólo sabe adorar aquel hombre que comienza por ofrecerse a sí mismo como víctima, moldea su propia alma a imagen divina y proporciona su mente como templo para la recepción de la luz divina.”
Los siguientes extractos servirán como muestra del carácter religioso o moral de los Versos Dorados:
“No dejes que el sueño venga sobre tus párpados hasta que hayas meditado tus obras del día.
“¿En qué he pecado? ¿Qué trabajo he hecho, qué he dejado sin hacer que debería haber hecho?
“Comenzando desde el principio, continúa hasta el final, y luego deja que tu corazón te hiera por las malas obras, pero regocíjate en las buenas obras.
“Trabaja en estos mandamientos y piensa en ellos: estos mandamientos amarás.
“Ciertamente te pondrán en el camino de la justicia divina: sí, por Aquel que dio a nuestra alma la Tétrada, [6] manantial de vida eterna.
“Sabe hasta donde te sea permitido, que la Naturaleza en todas las cosas es semejante a ella misma:
“Para que no esperes lo que no hay esperanza, ni ignores lo que puede ser.
“Sabe también que las aflicciones de los hombres son obra de sus propias manos.
“Miserables son ellos, porque no ven ni oyen el bien que está muy cerca de ellos: y el camino de escape del mal hay pocos que lo entiendan.
“En verdad, Padre Zeus, librarías a todos los hombres de muchos males, si les enseñaras a todos de qué clase de espíritu son.
“Apártense de las carnes antedichas, usando el juicio tanto en la limpieza como en la liberación del alma.
“Presta atención a todo asunto, y pon en alto la razón, quien mejor lleva las riendas de la guía. [7]
“Entonces, cuando dejes el cuerpo y entres en el éter libre, serás un dios imperecedero, eterno, y la muerte no tendrá más dominio sobre ti”.
Refiriéndose a estos versos, que inculcan que la propia raza humana es responsable de los males que los hombres, en su mayoría, prefieren lamentar antes que remediar, el profesor Clifford, a quien estamos en deuda por la versión anterior de los Golden Verses, comenta: sobre los méritos de esta enseñanza, que nos recuerda que “los hombres sufren de males prevenibles, que el pueblo perece por falta de conocimiento” [20]. El progreso y la perfectibilidad se pueden encontrar siempre en la Ignorancia y el Egoísmo.
Howard Williams
The ethics of diet, 1883
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— “Quæ Philosophia fuit, facta Philologia est.” (Ep. CVIII) Compare Montaigne, Essais, I, 24, en Pedantry, donde distingue admirablemente entre sabiduría y aprendizaje.
2—La República de Platón. Por Davies y Vaughan.
3—En apoyo de esta tesis, Platón aduce argumentos derivados de la analogía. Entre las especies no humanas, los sexos, señala, son casi iguales en fuerza e inteligencia. En la vida salvaje humana la diferencia es mucho menos marcada que en las condiciones de vida artificiales.
4— Ὄψον—el nombre dado por los griegos en general a todo lo que consideraban más como un “deleite” que como algo necesario. Se consideraba que el pan era, no solo de nombre sino de hecho, el verdadero «soporte de la vida». Las aceitunas, los higos, el queso y, especialmente en Atenas, el pescado eran el Ὄψον ordinario.
5— Traducido por Davies y Vaughan. 1874.
6— Las cuatro virtudes pitagóricas sagradas: justicia, templanza, sabiduría, fortaleza. Ver aviso de Platón arriba.
7— Sobre la cual excelente máxima Hierocles señala con justicia: «El juez aquí designado es el más justo de todos, y el que [debe estar] más a gusto con nosotros, a saber: la conciencia y la recta razón«.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— culturavegana.com, «La ética de la dieta», Howard Williams, Editorial Cultura Vegana, Publicación: 7 julio, 2022. En la actualidad, en todas las partes del mundo civilizado, las antaño ortodoxas prácticas del canibalismo y los sacrificios humanos son contempladas universalmente con perplejidad y con horror.
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