Los debates sobre la ética del consumo de carne confrontan si es moral o no comer animales no humanos. En última instancia, este es un debate que ha estado en curso durante milenios y sigue siendo uno de los temas más destacados en la ética alimentaria. [1]
Las personas que promueven el consumo de carne lo hacen por diversas razones, como salud, tradiciones culturales, creencias religiosas [2] y argumentos científicos que respaldan la práctica [3][4] y, en general, argumentan que hacer una dieta sin carne es una Un objetivo social para todos sería incorrecto porque no considera las necesidades nutricionales individuales de los seres humanos en las distintas etapas de la vida, no tiene en cuenta las diferencias biológicas entre los sexos, ignora la realidad de la evolución humana, ignora varias consideraciones culturales o porque limitar la adaptabilidad de la especie humana.[5] Algunos estudios científicos han rechazado esto, cuestionando el impacto del consumo de carne en la evolución de la especie humana. [6][7] Las personas que no promueven el consumo de carne pero la comen de todos modos a menudo lo hacen porque sienten que eliminarla de su dieta sería difícil e infructuoso porque los animales ya están muertos, aunque este argumento pasa por alto el principio de que la demanda de un producto afecta su oferta.
A las personas que se abstienen de comer carne se les conoce generalmente como «vegetarianos». Evitan la carne por diversas razones, como preferencias gustativas, religión, bienestar animal, el impacto ambiental de la producción de carne (vegetariano ambiental), consideraciones de salud [8] y resistencia a los antimicrobianos. [9] Los veganos también se abstienen de otros productos animales, como productos lácteos y huevos, por razones similares.
Los «omnívoros éticos» son individuos que se oponen a las prácticas subyacentes a la producción de carne, en contraposición al acto de consumir carne en sí. En este sentido, muchas personas que se abstienen de ciertos tipos de consumo de carne y productos animales no tienen problemas con el consumo de carne en general, siempre que la carne y los productos animales se produzcan de una manera específica. [10] Los omnívoros éticos pueden oponerse a criar animales para obtener carne en granjas industriales, matar animales de manera que les causen dolor y alimentar a los animales con antibióticos u hormonas innecesarias. Para ello podrán evitar carnes como la ternera, el foie gras, la carne de animales que no fueron criados en libertad, los animales que fueron alimentados con antibióticos u hormonas, etc. [11]
En una encuesta de 2014 entre 406 profesores de filosofía estadounidenses, aproximadamente el 60% de los éticos y el 45% de los filósofos no éticos dijeron que era al menos algo «moralmente malo» comer carne de mamíferos. [12] Una encuesta realizada en 2020 a 1812 filósofos de habla inglesa publicada encontró que el 48% dijo que estaba permitido comer animales en circunstancias normales, mientras que el 45% dijo que no lo estaba. [13] La Advertencia a la Humanidad de los Científicos Mundiales (2017), el artículo de revista científica más cofirmado de la historia, pidió entre otras cosas una transición a dietas basadas en plantas para combatir el cambio climático. [14]
Editorial Cultura Vegana
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NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— Sandler, Ronald L. (2014). Food Ethics: The Basics. London: Taylor & Francis. p. 142. Recuperado el 11 de febrero de 2018.
2— «Easter Symbols and Traditions». HISTORY. 1— Sandler, Ronald L. (2014). Food Ethics: The Basics. London: Taylor & Francis. p. 142. Recuperado el 24 de diciembre de 2021.
3— Klurfeld, David M (7 July 2018). «What is the role of meat in a healthy diet?». Animal Frontiers: The Review Magazine of Animal Agriculture.
4— «Are we supposed to be vegetarian?». Medical News Today. 15 November 2017. Recuperado el 24 de diciembre de 2021.
5— Paxton George, Katherine (21 July 1991). «So Animal a Human…, or the Moral Relevance of Being An Omnivore» (PDF). Journal of Agricultural Ethics: 172–186.
6— Sloat, Sarah (24 January 2022). «Did eating meat make us human? New research casts some doubt». NBC News. Recuperado el 9 de agosto de 2023.
7— Barr, W. Andrew; Pobiner, Briana; et al. (2022). «No sustained increase in zooarchaeological evidence for carnivory after the appearance of Homo erectus». Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America.
8— American Dietetic Association (2009). «Position Paper of the American Dietatic Association: Vegetarian Diets» (PDF). Journal of the American Dietetic Association.
9— Harvey, Fiona (29 April 2019). «Antibiotic resistance as big a threat as climate change – chief medic». The Guardian. Recuperado el 20 de mayo de 2021.
10— Doggett, Tyler (2018), «Moral Vegetarianism», in Zalta, Edward N. (ed.), The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2018 ed.), Metaphysics Research Lab, Stanford University, Recuperado el 24 de diciembre de 2021
11— «Life after Veganuary: the ethical guide to eating meat, eggs and dairy». the Guardian. 4 February 2020. Recuperado el 24 de diciembre de 2021.
12— Schwitzgebel, Eric; Rust, Joshua (22 January 2013). «The moral behavior of ethics professors: Relationships among self-reported behavior, expressed normative attitude, and directly observed behavior». Philosophical Psychology. Informa UK Limited.
13— Justin Weinberg (1 November 2021). «What Philosophers Believe: Results from the 2020 PhilPapers Survey». Daily Nous. Recuperado el 31 de diciembre de 2021.
14— «We Ignore Urgent Global Warnings At Our Peril». HuffPost. 15 January 2018. Recuperado el 31 de diciembre de 2021.
15— culturavegana.com, «Argumentos a favor y en contra del consumo de carne», Editorial Cultura Vegana, Publicación: 7 diciembre, 2023. Las conversaciones sobre la ética del consumo de carne se han prolongado durante miles de años, posiblemente más. Pitágoras, el matemático y filósofo griego que vivió durante el siglo VI aC, rechazó el hecho de comer animales porque tenían alma como la de los humanos.
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