Durante parte del período cubierto por la larga vida de Cornaro hay un hombre distinguido, cuyas opiniones —íntimamente aunque indirectamente conectadas como están con la reforma dietética— sería impropio omitirlas: Sir Tomás Moro.
Su elocuente denuncia de la avaricia codiciosa y de la ruinosa política que convertía rápidamente en tierras de pastoreo lo mejor del país, así como su condena a la matanza de vidas inocentes, comúnmente eufemizadas con el nombre de “sport”, son igualmente instructivas y casi tan necesarias para la época actual como para principios del siglo XVI.
Hijo de Sir John More, juez del King’s Bench, se crió en el palacio del cardenal Lord Chancellor Morton, un eclesiástico que se destaca en favorable contraste con la gran mayoría de su orden y, de hecho, con sus contemporáneos en general. A los veintiún años volvió a la House of Commons, donde se distinguió por oponerse a la concesión de una subvención al rey (Enrique VII). En 1516 publicó (en latín) su mundialmente famosa Utopia, —la producción más meritoria de la literatura sociológica desde la época de Plutarco. En 1523 fue elegido Portavoz de la Cámara de los Comunes, y nuevamente mostró su coraje e integridad al resistir un proyecto de ley de subsidios ilegal y opresivo, por el cual no estaba en el camino de promover sus intereses con Enrique VIII y su ministro principal, Wolsey. Sin embargo, siete años más tarde, tras la desgracia de este último personaje, Sir Thomas More le sucedió en la vacante de Chancellor, cargo en el que mantuvo su reputación de integridad y laboriosa diligencia. Cuando el amoroso y despótico rey hubo decidido el trascendental divorcio de Catalina, renunció a los Sellos antes que sancionar ese equívoco procedimiento; y poco después fue enviado a la Tower por rechazar el Juramento de Supremacía. Después del intervalo de un año, fue llevado a juicio ante el King’s Bench y sentenciado al bloque (1535). En la vida privada y en sus relaciones domésticas exhibe un agradable contraste con la ordinaria severidad dura de sus contemporáneos. En aprendizaje y habilidad, ocupa un lugar destacado en los anales de la época.
Desafortunadamente para su reputación en épocas posteriores, como Lord Canciller parece haber olvidado las máximas de tolerancia (política y teológica) de su carrera anterior, tan bien expuestas en su Utopia; y proporciona un ejemplo notable, no demasiado raro, de retroceso con el avance de los años y la dignidad, y de “una cabeza encanecida en vano”. De hecho, pertenecía, eclesiásticamente, a la escuela de los escépticos conservadores, de la que su íntimo amigo Erasmo era el representante más conspicuo, más que al partido de la reforma práctica. Sin embargo, a pesar de un fracaso tan lamentable en la filosofía práctica, Moro puede reclamar un alto grado de mérito tanto por su coraje como por su sagacidad al proponer puntos de vista muy avanzados para su tiempo.
En Utopia, sus ideas con respecto al trabajo y al crimen lo exhiben, de hecho, como un avance de los dogmas recibidos incluso en la actualidad. En cuanto a lo primero, sostenía que el trabajador, como base y sostén real de todo el sistema social, tenía derecho justo a alguna consideración ya una existencia más racional que la que normalmente le permitía la política de las clases dominantes; y, al limitar el período diario de trabajo a nueve horas, anticipó en 350 años la tardía legislación sobre ese importante asunto. Al exponer el mismo absurdo e iniquidad del código penal, predicó la despreciada doctrina de la prevención en lugar del castigo, y denunció la monstruosa desigualdad de penas por la cual el robo se colocaba en la misma categoría que el asesinato y los delitos violentos:
“Porque grandes y horribles castigos sean otorgados a los ladrones, mientras que mucho más se debería haber hecho provisión para que hubiera algún medio por el cual pudieran ganarse la vida, para que ningún hombre fuera llevado a esta extrema necesidad, primero a robar y luego a morir. …. Al permitir que vuestra juventud sea criada con libertinaje y viciosamente y que sea contagiada, incluso desde su tierna edad, poco a poco con el vicio, entonces, en el nombre de Dios, para ser castigados cuando cometen las mismas faltas después de haber sido venidos al estado del hombre, que desde su juventud siempre les gustaba hacer, en este punto, te ruego, ¿qué otra cosa haces que hacer ladrones y luego castigarlos?” [1]
Lo que nos interesa inmediatamente aquí es su sentimiento con respecto a la matanza. Los utópicos condenan:
“Cazadores también y vendedores ambulantes (halconeros), porque ¿qué deleite puede haber, y no más bien desagrado, en oír los ladridos y aullidos de los perros? ¿O qué mayor placer se puede sentir cuando un perro sigue a una liebre que cuando un perro sigue a un perro? Porque una cosa hacen los dos, es decir, correr, si te agrada. Pero si os agrada la esperanza de la matanza y la expectativa de despedazar a la víctima, más bien deberíais sentir lástima al ver una liebre inocente asesinada por un perro: el débil por el fuerte, el temible por el feroz, el inocente por los crueles y despiadados [2]. Por tanto este ejercicio de la caza, como cosa indigna de ser usada por los hombres libres, los utópicos han rechazado a sus carniceros, a cuyo oficio (como antes dijimos) nombran sus siervos. Porque consideran la caza como la parte más baja, vil y abyecta de la carnicería; y las otras partes de él son más rentables y más honestas, ya que traen mucha más mercancía, en el sentido de que ellos (los carniceros) matan a sus víctimas por necesidad, mientras que el cazador no busca nada más que el placer de la matanza y la muerte del animal vergonzoso [simple, inocente] y lamentable asesinato. Ese placer de contemplar la muerte, dicen, surge en las bestias salvajes, ya sea por una cruel afección mental o bien porque se transforma, con el transcurso del tiempo, en crueldad por el uso prolongado de un placer tan cruel. Éstos, por lo tanto, y todos los semejantes, que son innumerables, aunque la clase común de la gente los toma como placeres, sin embargo, viendo que no hay en ellos ningún placer natural, claramente determinan que no tienen afinidad con los sentimientos verdaderos y correctos.”
Al decirnos que su pueblo modelo “no permite que sus ciudadanos libres se acostumbren a matar ‘bestias’ por cuyo uso piensan que la clemencia, el afecto más tierno de nuestra naturaleza, poco a poco decae y perece” [3]. Moro condena para siempre la inmoralidad del Matadero, ya sea que haya tenido la intención de hacerlo in toto o no. Al relegar el negocio de la matanza a sus siervos (criminales que han sido degradados de los derechos de ciudadanía), los utópicos, podemos observar, exhiben menos justicia que refinamiento. Delegar el oficio de matar a una clase paria no es el menos inmoral de los concomitantes necesarios del caos. No sorprende que el autor de Utopia sienta una aversión instintiva por la tosquedad y la crueldad del caos; que no haya logrado desterrarlo por completo de su comunidad ideal es menos de extrañar que de lamentar. Que él tenía al menos una conciencia latente de la indefensión de la matanza por comida parece suficientemente claro de su comentario sobre la religión utópica de que “no matan ningún animal vivo en sacrificio, ni piensan que Dios se deleita en la sangre y la matanza, Quien tiene dado vida a los animales con la intención de que vivan”.
Más sabias que nosotros, las personas ideales no malgastan su trigo en la fabricación de bebidas alcohólicas:
“Siembran maíz solo para pan. Porque su bebida es vino de uvas, o de manzanas o de peras, o agua clara, y muchas veces hidromiel de miel o regaliz remojado en agua, porque de eso tienen mucho.
Moro denuncia enfáticamente la política egoísta de convertir las tierras de cultivo en tierras de pastoreo:
“Ellos (los bueyes y las ovejas) consumen, destruyen y devoran campos enteros, casas y ciudades. Pues mira en qué partes del reino crece la lana más fina y, por lo tanto, la más cara. Hay nobles y caballeros, sí, y ciertos abades, hombres santos sin duda, que no se contentan con los ingresos y ganancias anuales que solían generar a sus antepasados y antecesores de sus tierras, ni se contentan con vivir en el descanso y el placer nada. aprovechando, sí, molestando mucho el bienestar público, no dejan tierra para labranza: lo encierran todo en pastos, derriban casas, derriban pueblos y no dejan nada en pie, sino solo la iglesia para convertirla en una casa de ovejas; y, como si perdierais no poca cantidad de terreno por los bosques, cacerías, tierras y parques, esos buenos hombres santos convierten las moradas y toda la tierra de la gleba en desierto y desolación … Porque un pastor o un pastor es suficiente para comer poblar ese terreno con ganado, para cuya ocupación se necesitarían muchas manos para la cría. Y esta es también la causa de que las vituallas sean ahora más caras en muchos lugares; sí, además de esto, el precio de la lana ha subido tanto que la gente pobre, que solía trabajarla y hacer telas con ella, ahora no puede comprar nada en absoluto, y por este medio muchos se ven obligados a abandonar el trabajo y dar ellos mismos a la ociosidad. Porque después de que tanta tierra fue encerrada para pastos, una multitud infinita de ovejas murió de la podredumbre, tal venganza tomó Dios de su desmedida e insaciable codicia, enviando entre las ovejas esa plaga pestífera que mucho más justamente debería haber caído sobre las ovejas. las propias cabezas de los maestros; y aunque el número de ovejas nunca aumenta tan rápido, el precio no baja ni un ápice, porque hay muy pocos vendedores”, etc.
Estas reflexiones sagaces y justas sobre las malas consecuencias sociales del carnívoro pueden recomendarse adecuadamente a la atención de nuestros escritores y oradores públicos de hoy. Las plagas periódicas del ganado y la fiebre aftosa, que, en el lenguaje teológico, se asignan vagamente a los pecados nacionales, podrían atribuirse con mayor ingenuidad y veracidad a la única causa suficiente —a la complacencia general de los instintos egoístas, que cierra los oídos. a todos los impulsos a la vez de la humanidad y de la razón, y es, en verdad, un pecado nacional del más grave carácter. [4]
La “sabiduría de nuestros antepasados”, a la que tantas veces se ha invocado, tanto antes como después de los días de Moro, y que Bentham ha expuesto tan despiadadamente, aparentemente no dominó la razón del autor de Utopia; sin embargo, con no poca cantidad de aplausos, se ha hecho que sirva como un argumento muy concluyente contra la reforma dietética, como contra muchos otros cambios:
“Estas cosas”, dicen, “agradaron a nuestros antepasados y antepasados, ¡ojalá pudiéramos ser tan sabios como ellos!”. Y, como si hubieran concluido ingeniosamente el asunto, y con esta respuesta taparon la boca de todos siéntese de nuevo como quien diría: “Sería un asunto muy peligroso si un hombre fuera encontrado en cualquier punto más sabio que sus antepasados. Pero si en algo se hubiera podido tomar un orden mejor que el que ellos tenían, allí nos aferramos, encontrando en ello muchas virtudes.” [5]
Howard Williams
The ethics of diet, 1883
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— Moro señala muy enfáticamente que colgar por robo equivale a ofrecer una prima por asesinato. Doscientos cincuenta años después, Beccaria y otros humanitarios en vano plantearon objeciones similares al código penal de la Europa cristiana. Apenas es necesario señalar que esta sed de sangre draconiana del derecho penal inglés siguió desmintiendo el nombre de “civilización” tan recientemente como hace cincuenta años.
2— Erasmo (quien, para fustigar satírica y más eficazmente las diversas locuras y crímenes de los hombres, coloca en el púlpito al propio genio de la Locura) parece haber compartido el sentir de su amigo respecto al carácter del “deporte”. “Cuando ellos (los ‘deportistas’) han atropellado a sus víctimas, ¡qué extraño placer tienen en descuartizarlas! Las vacas y las ovejas pueden ser sacrificadas por carniceros comunes, pero los animales que mueren en la caza no deben ser destrozados por nadie debajo de un caballero, que se arrodillará y sacará una daga cortante (porque un cuchillo común no es lo suficientemente bueno), después de varias ceremonias, diseccionará todas las articulaciones tan artísticamente como el anatomista más diestro, mientras que todos los que estén alrededor mirarán muy atentamente y parecerán estar muy sorprendidos con la novedad, aunque hayan visto lo mismo cien veces antes; y el que sólo puede mojar su dedo y probar la sangre pensará que su propia sangre ha mejorado. Y, sin embargo, la alimentación constante con tal dieta los asimila a la naturaleza (?) de los animales que comen”, etc.—Encomium Moriæ, o Praise of Folly, (Elogio de la locura). Si recordamos que han pasado tres siglos y medio desde que Moro y Erasmo levantaron la voz contra los sanguinarios afanes de la caza, y que aún es necesario reiterar la denuncia, con justicia deploraremos el lento progreso de la mente humana. en todo lo que constituye la verdadera moralidad y el refinamiento de los sentimientos.
3— Utopia II.
4— Para una exposición completa y elocuente de los males sociales que amenazan al país debido a la codicia natural pero maliciosa de los terratenientes y agricultores, se remite a nuestros lectores, en particular, a las admirables Conferencias del profesor Newman sobre este aspecto del credo vegetariano, pronunciadas ante la Sociedad en varias ocasiones. (Heywood: Mánchester).
5— Utopia. Traducido al inglés por Ralph Robinson, miembro del Corpus Christi College. Londres: 1556; reimpreso por Edward Arber, 1869. Hemos utilizado esta edición en inglés como una representación más cercana del estilo de Sir Tomás Moro que una versión moderna. Es un hecho curioso que ninguna edición de la Utopia se publicó en Inglaterra durante la vida del autor o, de hecho, antes de la de Robinson, en 1551. Se imprimió por primera vez en Lovaina; y, después de la revisión por parte del autor, se reimprimió en Basilea, bajo los auspicios de Erasmo, todavía en el latín original.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— culturavegana.com, «La ética de la dieta», Howard Williams, Editorial Cultura Vegana, Publicación: 7 julio, 2022. En la actualidad, en todas las partes del mundo civilizado, las antaño ortodoxas prácticas del canibalismo y los sacrificios humanos son contempladas universalmente con perplejidad y con horror.
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