Lucio Anneo Séneca —el más grande nombre de la escuela estoica de filosofía, y el primero de los moralistas latinos—, nació en Corduba casi al mismo tiempo que el comienzo de la era cristiana.
Su familia, como la de Ovidio, era de orden ecuestre. Era de constitución débil; y la debilidad corporal, como ocurre con muchos otros grandes intelectos, sirvió para intensificar, si no originar, la actividad de la mente. En Roma, a la que pronto conoció, pronto obtuvo una gran distinción en la barra; y la elocuencia y fervor que desplegó en el Senado ante el emperador Calígula excitó el odio celoso de aquel tirano demente. Más tarde en su vida obtuvo una pretura, y también fue designado para la tutela del joven Domitius, después el emperador Nerón. Con la ascensión de ese príncipe, a la edad de diecisiete años, al trono imperial, Séneca se convirtió en uno de sus principales consejeros.
Desafortunadamente para su crédito como filósofo, mientras ejercía su influencia para refrenar las viciosas propensiones de su antiguo alumno, parece haber estado demasiado ansioso por adquirir, no solo una buena proporción de riqueza, sino incluso una enorme fortuna, y sus villas y los jardines eran tan espléndidos que provocaron los celos y la codicia de Nerón. Esto, sumado a su supuesto desprecio por los talentos del príncipe, especialmente en el canto y la conducción, —por lo que Nerón deseaba particularmente ser famoso—, fue la causa de su posterior desgracia y muerte. El filósofo trató prudentemente de anticiparse a la voluntad de Nerón mediante la entrega voluntaria de todas sus posesiones acumuladas, y trató de desarmar las celosas sospechas del tirano con una vida retirada y sin ostentación. Estas precauciones fueron en vano; su muerte ya estaba decidida. Fue acusado de complicidad en la conjura de Pisón, y la única gracia que se le concedió fue la de ser su propio verdugo. Trató de mitigar la desesperación de su esposa, Pompeia Paulina, con la reflexión de que su vida siempre había estado dirigida por la norma de una moralidad superior. Sin embargo, nada pudo disuadirla de compartir el destino de su marido, y los dos fieles amigos se abrieron las venas con el mismo golpe.
La edad avanzada y su dieta extremadamente escasa habían dejado poca sangre en las venas de Séneca, y fluía con dolorosa lentitud. Sus torturas fueron excesivas y, para evitar el dolor intolerable de ser testigos del sufrimiento del otro, se encerraron en departamentos separados. Con esa maravillosa tranquilidad intrépida que caracterizó a algunos de los viejos sabios, Séneca dictó serenamente sus últimos pensamientos a los amigos que lo rodeaban. Estos fueron publicados posteriormente. Siendo aún prolongadas sus agonías, tomó cicuta; y esto fallando también, fue llevado a una estufa de vapor, donde fue asfixiado, y así finalmente dejó de sufrir.
Al estimar el carácter de Séneca, es justo que consideremos todas las circunstancias del tiempo excepcional en el que transcurrió su vida. Tal vez nunca ha habido una época o un pueblo más corrupto y abandonado que el del período de los primeros Césares romanos y el de Roma y las grandes ciudades del imperio. Admitiendo todo lo que sus detractores han aducido contra él, el carácter moral del autor de las Consolaciones y de las Cartas se destaca en brillante relieve frente al de la inmensa mayoría de sus contemporáneos de igual rango y posición, hundidos en lo más profundo de libertinaje y de egoísta indiferencia ante las miserias del mundo circundante. Que su carrera pública no fue de un carácter tan exaltado como lo son sus preceptos morales, es demasiado evidente para ser negado y, en esta deficiencia de un ideal más elevado, debe compartir el reproche con algunas de las luminarias más estimadas del mundo. Si, por ejemplo, lo comparamos con Cicerón o con Francis Bacon, la comparación ciertamente no sería desfavorable para Séneca. El estigma más oscuro en la reputación del gran moralista latino es su connivencia en la muerte de la infame Agripina, la madre de su discípulo Nerón. Aunque no debe excusarse, podemos atribuir con justicia este acto a motivos de conciencia, aunque erróneos. Su mejor disculpa se encuentra en el hecho de que, mientras ayudó a dirigir los consejos de Nerón, se las arregló para frenar la disposición depravada de ese príncipe de aquellos brotes que, después de la muerte del filósofo, han estigmatizado el nombre de Nerón con infamia eterna.
Los principales escritos de Séneca son:
- Sobre la Ira. Su obra más antigua, y quizás la más conocida.
- Sobre la Consolación. Dirigida a su madre, Helvia. Admirable exhortación filosófica.
- Sobre la Providencia; ó Por qué los males les suceden a los hombres buenos aunque pueda existir una providencia divina.
- Sobre la Tranquilidad de la Mente.
- Sobre la Clemencia. Dirigida a Nerón César. Uno de los escritos más meritorios de toda la antigüedad. No es indigno de ser clasificado con las protestas humanitarias de Beccaria y Voltaire. La distinción estoica entre clemencia y piedad (misericordia), en el libro II, es, como admite Séneca, meramente una disputa sobre palabras.
- Sobre la Brevedad de la Vida. En el que el empleo adecuado del tiempo y la adquisición de la sabiduría se imponen con elocuencia como el mejor empleo de una vida fugaz.
- Sobre una Vida Feliz. En el que inculca que no hay felicidad sin virtud. Un excelente tratado.
- De las Bondades.
- Epístolas a Lucilio. 124 en número. Abundan en lecciones y preceptos de moralidad y filosofía y, con excepción del De Irâ, han sido quizás las más leídas de todas las producciones de Séneca.
- Preguntas sobre Historia Natural. En siete libros.
Además de estas obras morales y filosóficas, compuso varias tragedias. No estaban destinados al escenario, sino más bien como lecciones morales. Como en todas sus obras, hay mucho de ferviente pensamiento y sentimiento, aunque expresado en lenguaje retórico y declamatorio.
Lo que caracteriza especialmente a los escritos de Séneca es su espíritu marcadamente humanitario. En conjunto, está imbuido de este sentimiento, en su mayor parte, muy moderno en mayor grado que cualquier otro escritor, griego o latino. De hecho, Plutarco, en su noble Ensayo sobre el consumo de carne, es más expresamente denunciador de la barbarie del Matadero y de las horribles crueldades inseparablemente conectadas con él, y evidentemente sintió más profundamente la importancia de exponer sus males. El moralista latino, sin embargo, se ocupa de una gama más amplia de cuestiones éticas, y en temas tales como, por ejemplo, las relaciones entre amo y esclavo, está muy por delante de sus contemporáneos. Su tratamiento de la dietética, en común con el de la mayoría de los moralistas del viejo mundo, es más desde el punto de vista espiritual y ascético que desde el punto de vista puramente humanitario. “Los juicios sobre los escritos de Séneca”, dice el autor del artículo sobre Séneca en el Diccionario de biografía griega y latina del Dr. Smith, “han sido tan variados como las opiniones sobre su carácter, y ambos en extremos. Se ha dicho de él que se ve mejor entre comillas; pero esto es una admisión de que hay algo que vale la pena citar, lo que no se puede decir de todos los escritores. No se puede dudar de que Séneca poseía grandes poderes mentales. Había visto mucho de la vida humana, y sabía bien lo que es el hombre. Su filosofía, en la medida en que adoptó un sistema, fue la estoica; pero se trataba más bien de un eclecticismo del estoicismo que de puro estoicismo. Su estilo es antitético y aparentemente laborioso; y donde hay mucho trabajo hay generalmente afectación. Sin embargo, su lenguaje es claro y contundente, no son meras palabras, siempre hay pensamiento. No sería fácil nombrar a ningún escritor moderno que haya tratado sobre moralidad y haya dicho tantas cosas que son prácticamente buenas y verdaderas, o que haya tratado el asunto de una manera tan atractiva”.
Jerónimo, en sus Ecclesiastical Writers, duda en incluirlo en el catálogo de sus santos sólo porque no está seguro de la autenticidad de la supuesta correspondencia literaria entre Séneca y San Pablo. Podemos observar, de paso, la notable coincidencia de la presencia de los dos más grandes maestros de la antigua y la nueva fe en la capital del Imperio Romano al mismo tiempo; y es posible, o más bien muy probable, que San Pablo estuviera familiarizado con los escritos de Séneca; mientras que, por el silencio total del filósofo pagano, parece que no sabía nada de las epístolas o enseñanzas paulinas. Entre muchos testimonios de la superioridad de Séneca, Tácito, el gran historiador del imperio, habla del “esplendor y la celebridad de sus escritos filosóficos”, así como de su “genio amable”: ingenium amœnum, (Anales, XII, XIII). El anciano Plinio escribe de él como «a la cabeza de todos los hombres eruditos de ese tiempo«. (XIV. 4.) Petrarca cita el testimonio de Plutarco, «ese gran hombre que, aunque era griego, confiesa libremente ‘que no hay escritor griego que pueda compararse con él en el departamento de la moral‘».
El siguiente pasaje se encuentra en una carta a Lucilio, en la que, después de extenderse sobre la sublimidad de la enseñanza del filósofo Átalo al inculcar la moderación y el autocontrol en los placeres corporales, Séneca enuncia así sus opiniones dietéticas:
“Puesto que he comenzado a confiaros con qué ardor excesivo me acerqué al estudio de la filosofía en mi juventud, no me avergonzaré de confesar el afecto con el que Sotion [su preceptor] me inspiró por la enseñanza de Pitágoras. Solía instruirme sobre qué motivos él mismo, y, después de él, Sextius, habían decidido abstenerse de la carne de animales. Cada uno tenía una razón diferente, pero la razón en ambos casos era grandiosa (magnifica). Sotion sostenía que el hombre puede encontrar suficiente alimento sin derramamiento de sangre, y que la crueldad se hizo habitual una vez que la práctica de la matanza se aplicó a la gratificación del apetito. Solía añadir que «es nuestro deber ineludible limitar los materiales de lujo». Que, además, la variedad de alimentos es perjudicial para la salud y no es natural para nuestro cuerpo. Si estas máximas [de la escuela pitagórica] son verdaderas, entonces abstenerse de la carne de los animales es alentar y fomentar la inocencia; si mal fundados, al menos nos enseñan la frugalidad y la sencillez de vivir. ¿Y qué pérdida tienes al perder tu crueldad? (Quod istic rawlitatis tuæ damnum est?) Simplemente os privo de la comida de leones y buitres.
“Movido por estos y otros argumentos similares, resolví abstenerme de la carne, y al cabo de un año el hábito de la abstinencia no sólo era fácil sino delicioso. Creí firmemente que las facultades de mi mente estaban más activas, [1] y en este día no me preocuparé de aseguraros si lo estaban o no. Preguntas, entonces, ¿Por qué regresaste y renunciaste a este modo de vida? Respondo que la suerte de mis primeros días fue echada en el reinado del emperador Tiberio. Ciertas religiones extranjeras se convirtieron en objeto de la sospecha imperial, y entre las pruebas de adhesión al culto o superstición extranjera estaba la abstinencia de la carne de animales. Por lo tanto, a instancias de mi padre, que no tenía verdadero temor de que la práctica se convirtiera en motivo de acusación, pero que odiaba la filosofía, [2] me indujeron a volver a mis hábitos dietéticos anteriores, y él no tenía mucha dificultad en persuadirme para que recurra a comidas más suntuosas. …
“Te digo esto”, continúa, “para probarte cuán poderosos son los primeros impulsos de la juventud hacia lo que es más verdadero y mejor bajo las exhortaciones e incentivos de maestros virtuosos. Erramos en parte por culpa de nuestros guías, que nos enseñan a disputar, no a vivir; en parte por nuestra propia culpa al esperar que nuestros maestros cultiven no tanto la disposición de la mente como las facultades del intelecto. Por lo tanto, en lugar de un amor por la sabiduría, sólo hay un amor por las palabras. Itaque quae philosophia fuit, facta philologia est.
Epistola CVIII [3]
Séneca revela aquí con cautela la celosa sospecha con la que los primeros Césares veían todas las innovaciones extranjeras, y especialmente cuasi-religiosas, y su propio cumplimiento público, hasta cierto punto, con las prácticas dietéticas ortodoxas. Sin embargo, que en la vida privada continuó practicando, además de predicar, una reforma dietética radical es suficientemente evidente para todos los que están familiarizados con sus diversos escritos. El refinamiento y la gentileza de su ética son evidentes en todas partes y lo muestran como un hombre de extraordinaria sensibilidad y sentimiento.
En cuanto a la dietética, la convierte en un asunto de primera importancia, en el que nunca se cansa de insistir. Cita a Epicuro: “Si vives de acuerdo con la naturaleza, nunca serás pobre; si según el convencionalismo, nunca serás rico. La naturaleza exige poco; moda (opinio) superflua.” En una de sus cartas describe con elocuencia la fiesta desenfrenada del período que corresponde a nuestra festividad de Navidad, otra ilustración del proverbio, «La historia se repite»:
“Diciembre es el mes cuando la ciudad [Roma] se entrega especialmente a la vida desenfrenada (desudat). Se permite licencia libre al lujo público. En cada lugar resuena la gigantesca preparación para comer y atiborrarse, como si todo el año no fuera una especie de Saturnalia.”
A todo este despilfarro y glotonería contrasta la sencillez y frugalidad de Epicuro, quien, en una carta a su amigo Polieno, declara que su propia comida no le cuesta seis peniques al día; mientras que su amigo Metrodoro, que no había avanzado tanto en la frugalidad, gastó la totalidad de esa pequeña suma:
“¿Preguntas si eso puede proporcionar el debido alimento? Sí; y placer también. No, ciertamente, ese placer fugaz y superficial que necesita ser reclutado perpetuamente, sino uno sólido y sustancial. El pan y la cebada perlada (polenta) ciertamente no es una alimentación lujosa, pero no es una pequeña ventaja poder recibir placer de una dieta sencilla de la que ningún cambio de fortuna puede privar a uno… La naturaleza sólo exige pan y agua: nadie es pobre en cuanto a lo necesario.” [4]
De nuevo, Séneca escribe:
“¿Hasta cuándo cansaremos al cielo con peticiones de lujos superfluos, como si no tuviéramos a mano con qué alimentarnos? ¿Hasta cuándo llenaremos nuestras llanuras de grandes ciudades? ¿Hasta cuándo la gente se esclavizará para nosotros innecesariamente? ¿Hasta cuándo innumerables barcos de todos los mares nos traerán provisiones para el consumo de un solo mes? Un Buey se contenta con el pasto de un acre o dos: una madera basta para varios Elefantes. El hombre solo se sustenta del saqueo de toda la tierra y el mar. ¡Qué! ¿Acaso la Naturaleza nos ha dado un estómago tan insaciable, mientras nos ha dado cuerpos tan insignificantes? No: no es el hambre de nuestros estómagos, sino la codicia insaciable (ambitio) lo que cuesta tanto. Los esclavos del vientre (como dice Salustio) se cuentan en el número de los animales inferiores, no en el de los hombres. No, no de ellos, sino de los muertos… Podrías escribir en sus puertas: ‘Estos han anticipado la muerte.’”
Ep. LX
A menudo se alega la extrema dificultad de la abstinencia:
“Es desagradable, dices, abstenerse de los placeres de la dieta habitual. Tal abstinencia es, lo reconozco, difícil al principio. Pero con el tiempo el deseo de esa dieta comenzará a languidecer. Al fallar los incentivos para nuestros deseos antinaturales, el estómago, al principio rebelde, después de un tiempo sentirá aversión por lo que antes codiciaba ansiosamente. El deseo muere por sí mismo, y no es una gran pérdida estar sin esas cosas que has dejado de anhelar. Añádase a esto que no hay enfermedad, ni dolor, que no sea ciertamente intermitente o aliviado, o curado del todo. Además, es posible que usted esté en guardia contra una amenaza de regreso de la enfermedad, y que se oponga a los remedios si le sobreviene.”
Ep. LXXVIII
Con motivo de un naufragio, cuando sus compañeros de viaje se vieron obligados a vivir con la comida más escasa, aprovecha la oportunidad para señalar cuán extravagantemente superflua debe ser la vida ordinaria de la parte más rica de la comunidad:
«Cuán fácilmente podemos prescindir de estos superfluos, los cuales, cuando la necesidad nos los quita, no sentimos la necesidad de …. Siempre que estoy en compañía de personas que viven ricamente, no puedo evitar sonrojarme de vergüenza, porque veo pruebas evidentes de que los principios que apruebo y encomiendo todavía no tienen una fe segura y firme depositada en ellos. Es necesario publicar una voz de advertencia en el extranjero en oposición a la opinión prevaleciente en la raza humana: ‘Tú está fuera de sus sentidos (insanitis); os estáis desviando del camino del bien; estás perdido en una estúpida admiración por los lujos superfluos; no valoráis nada por su propio valor.»
Ep. LXXXVII
Otra vez:
“Me dirijo ahora a ti, cuya glotonería insaciable e insondable (profunda et insatiabilis gula) escudriña todas las tierras y todos los mares. A algunos animales los persigue con lazos y trampas, con redes de caza [el método habitual de la batida de ese período], con anzuelos, sin escatimar ningún tipo de trabajo para obtenerlos. Exceptuando el mero capricho o la delicadeza, no hay paz permitida a ninguna especie de seres. Sin embargo, ¿cuánto de todos estos festines que obtienes por medio de innumerables manos, siquiera tocas con tus labios, saciados como están de lujos? ¿Cuánto de ese animal, que ha sido capturado con tanto gasto o peligro, gusta el dueño dispéptico y bilioso? ¡Infeliz incluso en esto! que no percibas que tienes más hambre que tu vientre. Estudia —concluye su exhortación a su amigo— no para saber más, sino para saber mejor.
Otra vez:
“Si la raza humana escuchara la voz de la razón, reconocería que los cocineros [a la moda] son tan superfluos como los soldados… La sabiduría se ocupa de todas las cosas útiles, es favorable a la paz y convoca a toda la especie humana a concordia.”
Ep. XC
“En los tiempos más simples no había necesidad de una fuerza supernumeraria tan grande de médicos, ni de tantos instrumentos quirúrgicos o de tantas cajas de medicamentos. La salud era simple por una razón simple. Muchos platos han inducido muchas enfermedades. Nótese cuán grande es la cantidad de vidas que absorbe un estómago—devastador de tierra y mar [5]. No es de extrañar que con una dieta tan discordante, la enfermedad varíe siempre… Cuenten los cocineros: ya no se sorprenderán de la innumerable cantidad de enfermedades humanas.”
Ep. XCV
Debemos contentarnos con dar a nuestros lectores solo una más de las exhortaciones de Séneca a una reforma en la dieta:
“Piensas que es un gran asunto que puedas decidirte a vivir sin todo el aparato de los platos de moda; que no deseáis jabalíes de mil libras de peso, ni lenguas de raras aves, y otros portentos de un lujo que ahora desprecia los cadáveres enteros, [6] y elige sólo ciertas partes de cada víctima. Te admiraré entonces sólo cuando no desprecies el pan sencillo, cuando te hayas convencido de que las hierbas existen no sólo para otros animales, sino también para el hombre, si reconoces que las verduras son suficiente alimento para el estómago en el que ahora metemos valiosos vidas, como si fuera a guardarlas para siempre. Porque ¿qué importa lo que recibe, si pronto perderá todo lo que ha devorado? El aparato de los platos, que contienen los despojos del mar y de la tierra, os da placer, decís… El esplendor de todo esto, realzado por el arte, os da placer. ¡Ay! esas mismas cosas tan solícitamente buscadas y tan variadamente servidas, tan pronto como han entrado en el vientre, una y la misma inmundicia se apoderará de todas ellas. ¿Despreciarías los placeres de la mesa? Consideren su destino final” (exitum specta). [7]
Si Séneca hace que la dietética sea de primera importancia, al mismo tiempo no descuida los otros departamentos de la ética que, en su mayor parte, dependen en última instancia de esa reforma fundamental; y él es igualmente excelente en todos ellos. El espacio no nos permitirá presentar a nuestros lectores todos los admirables dictados de este gran moralista. Sin embargo, no podemos resistir la tentación de citar algunas de sus singulares enseñanzas sobre ciertas ramas del humanitarismo y la filosofía poco consideradas en su época o en épocas posteriores. Los esclavos, tanto en la Europa pagana como en la cristiana, eran considerados como las especies no humanas domesticadas en la actualidad, nacidas simplemente por la voluntad y el placer de sus amos. Tal parece haber sido la estimación universal de su estatus. Aunque a menudo eran superiores a sus señores, nacional e individualmente, por nacimiento, mente y educación, estaban a disposición arbitraria de dueños crueles y caprichosos con demasiada frecuencia:
“¿Son esclavos?” exige elocuentemente Séneca. No, son hombres. ¿Son esclavos? No, viven bajo el mismo techo (contubernales). ¿Son esclavos? No, son humildes amigos. ¿Son esclavos? No, son consiervos (conservi), si se considera que tanto el amo como el sirviente son igualmente criaturas del azar. Sonrío, pues, ante la opinión prevaleciente que considera una vergüenza que uno se siente a comer con su sirviente. ¿Por qué se considera una vergüenza, sino porque la arrogante Costumbre permite que un amo esté rodeado de una multitud de sirvientes mientras está comiendo?
Denuncia expresamente su trato cruel y despectivo, y exige en lenguaje noble (luego usado por Epicteto, él mismo un esclavo):
“¿Supondréis que aquel a quien llamáis esclavo tiene el mismo origen y nacimiento que vosotros? ¿Tienes el mismo aire libre del cielo contigo? que respira, vive y muere como tú?”
Denuncia la actitud altiva e insultante de los amos hacia sus desvalidos dependientes, y establece el precepto: “Así que vive con tu dependiente como te gustaría que tu superior viviera contigo”. Lamenta el uso del término “esclavos” o “sirvientes” (servi), en lugar de los antiguos “domésticos” (familiares). Declama contra el prejuicio común que juzga por la apariencia exterior:
“Ese hombre es del tipo más estúpido que valora a otro por su vestimenta o por su condición. ¿Es un esclavo? Él es, puede ser, libre de mente. Es el verdadero esclavo el que es esclavo de la crueldad, de la ambición, de la avaricia, del placer. El amor no puede coexistir con el miedo”.
Ep. XLVIII
Es igualmente claro sobre la ferocidad y la barbarie de los espectáculos de gladiadores y otros espectáculos del Circo, que sus contemporáneos consideraban no solo como espectáculos interesantes, sino como una escuela útil para la guerra y la resistencia, por la misma razón que en que se defienden los “deportes” de la actualidad. Cicerón usa este argumento y solo expresa el sentimiento general. No así Séneca. Habla de una visita casual al Circo (el gigantesco Coliseo aún no estaba construido), en aras de la relajación mental, esperando ver, en el momento del día que había elegido, solo ejercicios inocentes. Narra indignado las horribles y sangrientas escenas de sufrimiento, y exige, con demasiada razón, si no es evidente que tales malos ejemplos reciben su justa retribución en el deterioro del carácter de quienes los alientan:
“¡Ay! qué densas nieblas de tinieblas arrojan el poder y la prosperidad sobre la mente humana. Él [el magistrado] se cree elevado por encima de la suerte común de la mortalidad, y que está en el pináculo de la gloria, cuando ha ofrecido tantas multitudes de seres humanos miserables a los asaltos de las fieras salvajes; cuando obliga a los animales de las más diversas especies a entrar en conflicto; cuando en plena presencia del populacho romano hace brotar torrentes de sangre, escuela adecuada para los escenarios futuros de derramamiento de sangre aún mayor” [8].
En su tratado De la Clemencia, dedicado a su joven alumno Nerón, anticipa la teoría muy moderna —la teoría, pues la práctica predominante es otra cosa muy distinta— de que es mejor prevenir que castigar, y denuncia la política cruel y egoísta de los príncipes y magistrados que, en su mayor parte, sólo se ocupan de castigar a los criminales producidos por leyes injustas y desiguales:
“¿No parecerá muy mal padre ese hombre que castiga a sus hijos, aun por las causas más insignificantes, con golpes constantes?”, pregunta. ¿Qué preceptor es más digno de enseñar, el que lastima la espalda de sus alumnos si les falla la memoria, o si sus ojos cometen un ligero error al leer, o el que prefiere corregir e instruir mediante la amonestación y la influencia de vergüenza?… Encontrará que los crímenes que se cometen con mayor frecuencia son los que se castigan con mayor frecuencia… Muchas penas capitales no son menos vergonzosas para un gobernante que muchas muertes para un médico. Los hombres se rigen más fácilmente por leyes suaves. La mente humana es obstinada por naturaleza e inclinada a ser perversa, y sigue más fácilmente que forzada. La disposición a la crueldad que se deleita en la sangre y las heridas es característica de las fieras; es desechar el carácter humano y pasar al de un habitante de los bosques”.
Hablando de dar asistencia a los necesitados, dice que el filántropo genuino dará su dinero:
“No de esa manera insultante en la que la gran mayoría de aquellos que desean parecer misericordiosos desdeñan y desprecian a aquellos a quienes ayudan, y rehuyen el contacto con ellos, sino que como un mortal a otro mortal, dará como si fuera de un tesoro que debe ser común a todos.” [9]
Junto al De Clementiâ y el De Irâ («Sobre la ira»), su tratado Sobre la Vida Feliz es admirable. En la abundancia de lo que es inusualmente bueno y útil, es difícil elegir. Su advertencia (tan desatendida) contra la confianza implícita en la autoridad y la tradición no puede repetirse con demasiada frecuencia:
“No hay nada contra lo cual debamos estar más en guardia que, como un rebaño de ovejas, siguiendo a la multitud de los que nos han precedido, yendo, como nosotros, no a donde debemos ir, sino a donde los hombres han caminado. antes de. Y sin embargo, no hay nada que nos envuelva en mayores males que seguir y asentar nuestra fe sobre la autoridad, considerando mejores aquellos dogmas o prácticas que han sido recibidos hasta ahora con el mayor aplauso y que tienen multitud de grandes nombres. Vivimos no según la razón, sino según la mera moda y la tradición, de donde surge ese enorme montón de cuerpos que caen unos sobre otros. Sucede como en una gran matanza de hombres, cuando la multitud se aprieta sobre sí misma. Nadie cae sin arrastrar consigo a otro. Los primeros en caer son la causa de la destrucción de las siguientes filas. Atraviesa toda la vida humana. El error de nadie se limita solo a sí mismo, sino que él es el autor y la causa del error de otro… Recuperaremos nuestra buena salud si nos separamos de la manada, porque la multitud de la humanidad se opone a la recta razón, —el defensor de sus propios males y miserias. [10] … La historia humana no está tan bien conducida, que la mejor manera es agradar a la masa. El mismo hecho de la aprobación de la multitud es una prueba de la maldad de la opinión o práctica. Preguntémonos qué es lo mejor, no qué es lo más habitual; lo que nos puede colocar firmemente en posesión de una felicidad eterna, no lo que ha recibido la aprobación del vulgo, el peor intérprete de la verdad. Ahora llamo “lo vulgar” al rebaño común de todos los rangos y condiciones.” (Tam chlamydatos quam coronatos).
De Vitâ Beatâ I y II
Otra vez:
“No haré nada por el bien de la opinión; todo por el bien de la conciencia.”
Repudia las doctrinas del Egoísmo por las del Altruismo:
“Así viviré, como sabiendo que he venido al mundo para los demás… Reconoceré al mundo como mi propia patria. Cada vez que la naturaleza o la razón exijan mi último aliento, partiré con el testimonio de que he amado la buena conciencia, las actividades útiles, que no he invadido la libertad de nadie, y mucho menos la mía.”
Muy admirables son sus reproches de ira injusta e insensata con respecto a las especies no humanas:
“Así como es propio del loco enfurecerse con los objetos sin vida, así también lo es enfadarse con los animales mudos, [11] ya que no puede haber daño a menos que sea intencional. Pueden lastimarnos, como una piedra o un hierro, no pueden lastimarnos. Sin embargo, hay personas que se consideran insultadas cuando los caballos que obedecen fácilmente a un jinete se obstinan en el caso de otro; como si fueran más tratables para algunos individuos que para otros con un propósito determinado, no por costumbre o debido al trato.”
De Irâ II., XXVI
De nuevo, de ira, como entre seres humanos:
“Las faltas de los demás las mantenemos constantemente ante nosotros; los nuestros los escondemos detrás de nosotros… Una gran proporción de la humanidad está enojada, no con los pecados, sino con los pecadores. En cuanto a los delitos denunciados; muchos hablan mentira para engañar, muchos porque ellos mismos son engañados.”
Del uso del autoexamen, cita el ejemplo de su excelente preceptor, Sextius, quien siguió estrictamente el precepto pitagórico de examinarse cada noche antes de dormir:
“¿De qué mala práctica te has curado hoy? ¿Qué vicio has resistido? ¿En qué aspecto eres mejor? La ira temeraria se moderará y finalmente cesará cuando se encuentre diariamente confrontada con su juez. ¿Qué, pues, es más útil que esta costumbre de sopesar minuciosamente las acciones de todo el día?”
Aduce la debilidad y la brevedad de la vida humana como uno de los argumentos más contundentes contra la complacencia de la malevolencia:
“Nada será más provechoso que las reflexiones sobre la naturaleza de la mortalidad. Que cada uno se diga a sí mismo, como a otro: ¿De qué sirve declarar enemistad contra tales y tales personas, como si hubiéramos nacido para vivir para siempre, y desperdiciar así nuestra breve existencia? ¿De qué sirve emplear el tiempo que podría gastarse en honorables placeres infligiendo dolor y tortura a cualquiera de nuestros semejantes?’… ¿Por qué nos precipitamos a la batalla? ¿Por qué provocamos peleas? ¿Por qué, olvidando nuestra debilidad mortal, nos involucramos en odios inmensos? Seres frágiles como somos, ¿por qué nos levantaremos para aplastar a otros?… ¿Por qué tumultuosamente y sediciosamente alborotamos la vida? La muerte nos mira a la cara y se acerca cada vez más y más. Ese momento que destinas a la destrucción de otro, quizás sea para la tuya… ¡Mira! llega la muerte, que nos iguala a todos. Mientras estemos en esta vida mortal, cultivemos la humanidad; no seamos causa de temor o peligro para ninguno de nuestros semejantes mortales. Condenemos las pérdidas, las injurias, los insultos. Soportemos con magnanimidad los breves inconvenientes de la vida.”
Nuevamente, al tratar con los débiles e indefensos:
“Que cada uno se diga a sí mismo, siempre que sea provocado: ‘¿Qué derecho tengo yo de castigar con látigos o grillos a un esclavo que me ha ofendido con la voz o con los modales? ¿Quién soy yo, cuyos oídos es un crimen tan monstruoso ofender? Muchos conceden el perdón a sus enemigos; ¿No perdonaré simplemente a los esclavos ociosos, negligentes o parlanchines?’ La tierna edad debería proteger a la infancia: su sexo, las mujeres, la libertad individual, un extraño, el techo común, un hogar. ¿Se ofende ahora por primera vez? Pensemos cuántas veces nos pudo haber complacido.”
De Irâ III, passim
En cuanto a la conducta de vida:
“Debemos vivir así, como a la vista de todos los hombres. Debemos emplear nuestros pensamientos, como si alguien fuera capaz de inspeccionar lo más íntimo de nuestra alma, y hay alguien capaz. Pues qué provecho tiene que una cosa esté oculta a los hombres; nada está escondido de Dios. (Ep. 83.) … ¿Propiarías el cielo? Sé bueno. Adora a los dioses, que imita [el ideal superior de] ellos. ¿Cómo actuamos? ¿Qué principios establecemos? ¿Que debemos abstenernos del derramamiento de sangre humana? ¿Es gran cosa abstenerse de dañar a aquel a quien se está obligado a hacer el bien? Toda la enseñanza humana y divina se resume en este único principio: todos somos miembros de un solo cuerpo poderoso. La naturaleza nos ha hecho de una misma especie (cognatos), ya que nos ha producido a partir de los mismos elementos y nos resolverá en los mismos elementos. Ella inculcó en nosotros el amor mutuo y nos hizo para vivir juntos en sociedad. Ella ha establecido las leyes del derecho y la justicia, por cuya ordenanza es más miserable dañar que ser dañado; y por su mandato, nuestras manos nos son dadas para ayudarnos unos a otros… Preguntemos qué son las cosas, no cómo se llaman. Valoremos cada cosa por sus propios méritos, sin pensar en la opinión del mundo. Amemos la templanza; apreciemos, ante todo, la justicia… Nuestras acciones no serán justas a menos que la voluntad sea primeramente justa, pues de ahí procede el acto.”
Otra vez:
“La voluntad no será correcta a menos que los hábitos de la mente sean correctos, porque de estos resulta la voluntad. Los hábitos de pensamiento, sin embargo, no serán los mejores a menos que se hayan basado en las leyes de toda la vida; a menos que hayan probado todas las cosas con la prueba de la verdad.”
Ep. XCV
Excelente es su consejo sobre la elección de libros y de lectura:
“Tened cuidado de que la lectura de muchos autores, y de toda clase de libros, no induzca cierta vaguedad e incertidumbre mental. Deberíamos demorarnos y nutrir nuestras mentes con escritores de genio y valor seguros, si deseamos extraer algo que pueda permanecer útilmente fijo en la mente. Una multitud de libros distrae la mente. Lea siempre, pues, libros de mérito aprobado. Si alguna vez tienes el deseo de ir por un tiempo a otro tipo de libros, pero siempre regresa al primero.” [12]
Ep. II
En su Carta 88, Séneca expone bien la locura de un aprendizaje que comienza y termina en meras palabras, que no tiene una relación real con la conducta de vida y la instrucción de las facultades morales:
“Al probar el valor de los libros y los escritores, veamos si enseñan o no la virtud…. Indagas minuciosamente sobre las andanzas de Ulises en lugar de trabajar para prevenir el error en tu propio caso. No tenemos tiempo para escuchar exactamente cómo y dónde fue arrojado entre Italia y Sicilia… Las tempestades del alma nos sacuden constantemente, y la maldad nos empuja a todas las miserias de Ulises… ¡Oh maravillosamente excelente educación!! Con él puedes medir círculos y cuadrados, y todas las distancias de las estrellas. No hay nada que no esté al alcance de vuestra geometría. Puesto que eres tan hábil como mecánico, mide la mente humana. Dime lo grande que es, lo pequeño que es (pusillus). Ya sabes lo que es una línea recta. ¿De qué os aprovecha si no sabéis lo que es recto (rectum) en la vida”[13]? ¿Entonces qué? ¿De nada sirven los estudios liberales? Para otras cosas mucho; para la virtud nada… No conducen la mente a la virtud, sólo despejan el camino.”
“La humanidad nos prohíbe ser arrogantes con nuestros semejantes; nos prohíbe aferrarnos; se muestra amable y cortés con todos, en palabra, acción y pensamiento; no piensa mal de otro, sino que ama su propio bien supremo, principalmente porque será de bien para otro. ¿Los estudios liberales [siempre] inculcan estas máximas? No más que la sencillez de carácter y la moderación; no más que la frugalidad y la economía de vivir; no más de lo que hacen misericordia, que es tan ahorrativa de la sangre ajena como lo es de la propia, y reconoce que el hombre no debe usar los servicios de sus semejantes innecesariamente o pródigamente.”
“La sabiduría es un gran, un vasto tema. Necesita todo el tiempo libre que se le pueda dedicar…. Cualquiera que sea la cantidad de preguntas naturales y morales que haya dominado, todavía estará cansado con la gran abundancia de preguntas que debe hacer y resolver. Tantas, tan grandes son estas preguntas, todas las cosas superfluas deben ser eliminadas de la mente, para que pueda tener un campo libre para el ejercicio. ¿Desperdiciaré mi vida en meras palabras (syllabis)? Así sucede que los eruditos están más ansiosos de hablar que de vivir. Fíjate qué daño produce la excesiva sutileza de la mente, y cuán peligrosa puede ser para la verdad.”
Ep. LXXXVIII
En otro lugar exige indignado:
“¿Qué hay más vil o vergonzoso que un saber que se apodera del aplauso popular (clamores)?”
Ep. LII
Anticipando el triunfo final de la Verdad, bien dice:
“Ninguna virtud se pierde realmente; el hecho de que tenga que permanecer oculta por un tiempo no es una pérdida para sí misma. Llegará un día en que se publicará la verdad actualmente desatendida y oprimida por la malignidad (malignitas) de su época. El que piensa que el mundo es sólo de su edad, nace para unos pocos. Sobrevendrán muchos miles de años, muchos millones de personas. Espere ese momento. Aunque la envidia de vuestro propio día os haya condenado a la oscuridad, vendrán quienes os juzgarán sin temor ni favor. Si hay alguna recompensa por la virtud de la fama, esa es imperecedera. La charla de la posteridad, de hecho, no será nada para nosotros. Sin embargo, nos reverenciará, aunque seamos insensibles a su alabanza; y nos consultará con frecuencia… Lo que ahora engaña no tiene los elementos de la duración. La falsedad está apenas disfrazada; es transparente, si solo miras lo suficientemente cerca.”
Ep. LXIX
En sus Cuestiones sobre la Naturaleza, en las que a menudo demuestra haber estado muy por delante de sus contemporáneos y de hecho, de toda la época medieval, en perspicacia científica, aprovecha la ocasión para reprobar la práctica común de glorificar las vidas y los hechos. de príncipes sin valor y otros, y exclama en el espíritu moderno:
“¡Cuánto mejor tratar de extinguir los males de nuestra propia época que glorificar las malas acciones de otros a la posteridad! ¡Cuánto mejor para celebrar las obras de la Naturaleza [deorum] que las piraterías de un Felipe o Alejandro y de los demás que, ilustres por las calamidades de las naciones, han sido las plagas de la humanidad no menos que una inundación que devasta un país entero, o una conflagración en la que se consume una gran proporción de criaturas vivientes.”
Quæst. Nat. III
Será suficientemente evidente, por lo que hemos presentado a nuestros lectores, que Séneca, aunque nominalmente de la escuela estoica, en realidad no pertenecía a ninguna secta o partido especial. Nullius addictus jurare in verba magistri. Atado a las palabras de ningún maestro, buscó la verdad en todas partes. La autoridad a la que cita con más frecuencia con aprobación es Epicuro, el archienemigo del estoicismo. Más sabio y más cándido que la gran masa de los sectarios, desprecia las tácticas partidistas. Justamente reconoce el hecho de que los “egoístas lujosos no han obtenido su impulso o sanción de Epicuro; pero, abandonados a sus vicios, disfrazan su egoísmo en nombre de su filosofía.” Él profesa su propia convicción de estar “en contra del prejuicio común de los escritores populares de mi propia escuela, de que la enseñanza de Epicuro era justa y santa, y, en un examen detenido, esencialmente grave y sobria… Lo afirmo, que es mal entendido, difamado y despreciado”. (De Vitâ Beatâ, XII, XIII)
También será suficientemente claro que la ética de Séneca consiste no en meras pruebas de destreza en la logomaquia; en distinciones finamente dibujadas entre palabras y nombres, como lo hace una proporción tan grande de la dialéctica tanto moderna como antigua. Si es posible que se nos perdone una herejía tan atrevida, nos aventuraríamos a sugerir que las autoridades de nuestras escuelas y universidades podrían, sin una ventaja considerable, sustituir la Ética de Aristóteles por extractos juiciosos de la Moral de Séneca; o, como ahora se cuestiona la literatura latina, incluso para el De Officiis de Cicerón. Esto, sin embargo, es quizás permitir demasiado la especulación utópica. El espíritu medieval de la escolástica aún no ha perdido el favor suficiente en las antiguas escuelas de Tomás de Aquino y Escoto.
Howard Williams
The ethics of diet, 1883
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— En una nota sobre este pasaje, Lipsius, el famoso comentarista holandés, comenta: “Estoy bastante de acuerdo con este sentimiento. El uso constante de carne (assidua κρεοφαγία) por parte de los europeos los vuelve estúpidos e irracionales (brutos)”.
2— Lipsius sugiere, con mucha razón, que Séneca en realidad escribió lo contrario con respecto a su padre, «a quien no le disgustaba esta filosofía, pero que temía la calumnia«, etc.
3— Sobre esta verdad melancólica, compárese con los Essais de Montaigne.
4— Ep. XXIV. Lipsius cita aquí a Lucano “todavía más filósofo que poeta”:
“Discite quam parvo liceat producere vitam,
Et quantum natura petat.
. . Satis est populis fluviusque Ceresque.
“Aprended de lo poco que puede sostenerse la vida y de lo mucho que requiere la naturaleza. Los dones de Ceres y el agua son alimento suficiente para todos los pueblos.”
Pharsalia
También Eurípides:
“Ἐπεὶ τί δεῖ βροτοῖσι. . . .
. . . πλὴν δύοιν μόνον,
Δημητρὸς ἀκτῆς, πώματος θ’ ὑδρηχόου,
Ἃπερ πάρεστι καὶ πέφυχ’ ἡμᾶς τρέφειν·
Ὧν οὐκ ἀπαρκεῖ πλησμονή· τρυφῇ γέ τοι
Ἄλλων ἐδεστῶν μηχανὰς θηρεύομεν.”
Que puede traducirse:
“Puesto que lo que necesitan los mortales, salvo dos cosas solas,
Fragmento del drama perdido de Eurípides,
¿Grano molido (regalo del cielo) y corrientes de agua?
Comida a la mano, y alimento de la naturaleza—
De los que ningún exceso nos contenta. Gusto mimado
Caza el dispositivo de otros comestibles.
conservado en Athenaeus IV y en Gellius VII
Véase, también, el anciano Plinio, quien profesa su convicción de que “el alimento más sencillo es también el más beneficioso” (cibus simplex utilissimus), y afirma que es de su alimentación que el hombre deriva la mayoría de sus enfermedades, y de ahí que todas sus enfermedades. abundan las drogas y todas las artes de los médicos. (Hist. Nat. XXVI, 28.)
5— Cfr. Acusación del Papa de la glotonería de su especie:
“De la mitad que viven, el carnicero y el sepulcro”.
Ensayo sobre el hombre
6— Compare Juvenal passim, Marcial, Athenaeus, Plutarco y Clemente de Alejandría.
7— Ep. cx. Cf. San Crisóstomo (Hom. I sobre Coloss. I) quien parece haber tomado prestada su advertencia igualmente contundente sobre el mismo tema de Séneca.
8— Epístola VII y De Brevitate Vitae XIV. En cuanto al efecto de la dieta bruta de los atletas posteriores, Ariston (citado por Lipsius) los comparó con las columnas del gymnasium, a la vez “elegantes y pétreas”: λιπαροὺς καὶ λιθίνους. Cuando se le preguntó a Diógenes de Sinope por qué los atletas parecían siempre tan desprovistos de sentido e inteligencia, respondió: «Porque están hechos de carne de buey y cerdo«. Galeno, el gran escritor médico griego del segundo siglo de nuestra era, hace la misma observación sobre la estupidez proverbial de esta clase, y agrega: “Y esta es la experiencia universal de la humanidad: que un estómago grueso no hace una mente refinada.” El proverbio griego, “παχεῖα γαστὴρ λεπτὸν οὐ τίκτει νόον”, expresa exactamente la misma experiencia.
9— De Clementiâ I y II. El autor ha sido acusado de halagar a un notorio tirano. Sin embargo, la acusación es injusta, ya que Nerón, en el período en que se le dedicó el tratado, aún no había descubierto su perversidad y crueldad latentes. Al igual que Voltaire, en tiempos recientes, Séneca concedió elogios quizás inmerecidos, con la esperanza de halagar a los poderosos para que practicaran la justicia y la virtud.
10— Cfr. las tristes experiencias del gran profeta judío. “Los profetas profetizan falsamente”, etc.
11— En el original, “animales mudos” (mutis animalibus), término que, merece una nota especial, Séneca suele emplear, en lugar de las expresiones tradicionales “bestias” y “brutas”. El término «animales mudos» no es estrictamente exacto, ya que casi todos los terrestres tienen el uso de la voz, aunque puede no ser inteligible para los oídos humanos. Sin embargo, es, en todo caso, preferible a los viejos términos tradicionales que todavía se usan en general.
12— Compare el consejo del joven Plinio: “Lea mucho en lugar de muchos libros”. (Cartas VII, 9 en la excelente revisión de Mr. Bosanquet, Bell and Daldy, 1877) y las justas observaciones de Gibbon (Miscellaneous Works).
13— Vea esto fina e ingeniosamente ilustrado en Micromégas (una de las sátiras más exquisitas jamás escritas), donde el filósofo de la estrella Sirio propone las mismas preguntas a los metafísicos y sabios contendientes de nuestro planeta.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— culturavegana.com, «La ética de la dieta», Howard Williams, Editorial Cultura Vegana, Publicación: 7 julio, 2022. En la actualidad, en todas las partes del mundo civilizado, las antaño ortodoxas prácticas del canibalismo y los sacrificios humanos son contempladas universalmente con perplejidad y con horror.
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