Animales y dieta vegetariana en Empédocles

El objetivo de este artículo es presentar la razón por la que Empédocles no comía carne.

Me gustaría probar que, contrariamente a la suposición más intuitiva, el vegetarianismo de Empédocles no resultó de la creencia en la reencarnación. En mi análisis, me concentro especialmente en B138 en el que el poeta de Akragas compara los sacrificios de animales con matar a los miembros de la propia familia. Intento demostrar que este fragmento no habla de transmigración, ya que en la visión de Empédocles la reencarnación no concierne a todos los seres.

Además, analizo otras dos posibles razones por las que Empédocles promovería una dieta vegetariana. El primero está relacionado con la creencia en la edad de oro, mientras que el segundo, la idea de que todos los seres son parientes. El último resulta de la suposición de que hay un espíritu que penetra todo el cosmos y conecta a los humanos con los animales y las plantas, así como de la convicción de que todos los seres estaban unidos entre sí en el período de Sphairos. Basándome en el fragmento existente sobre Empédocles, la última opción me parece la más plausible.

Empédocles de Akragas es conocido como uno de los filósofos más influyentes que creía en la reencarnación. También sabemos por varios fragmentos de su obra [1], que era vegetariano y en su poema, trató de persuadir a su audiencia a esa dieta.

No fue el único que conectó en su pensamiento la doctrina de la transmigración con la abstención de comer carne. Los pitagóricos y los órficos (aunque las fuentes sobre ellos son fragmentarias y, a menudo, contradictorias) sobrevivieron en la tradición griega como vegetarianos y partidarios de la idea de la reencarnación, al igual que muchos filósofos posteriores, como Plotino. El fragmento más antiguo sobre la metempsicosis en griego es la historia contada por Jenófanes y transmitida por Diógenes Laercio, en la que Pitágoras le pide a un hombre que deje de golpear a un perro porque en sus gritos escucha un llanto de su antiguo amigo. [2]

Aunque esta anécdota puede ser una invención de Jenófanes, muchos eruditos modernos la han tratado como un argumento de que en la antigüedad la reencarnación naturalmente implicaba el acercamiento gentil a los animales, del cual el vegetarianismo era una consecuencia obvia. A primera vista, esta afirmación puede ser confirmada por el ejemplo de muchas religiones contemporáneas, como el budismo y el jainismo, cuyos seguidores son percibidos, especialmente en Europa, como vegetarianos. Sin embargo, esta observación no es del todo correcta, ya que, en primer lugar, en algunas culturas, especialmente en Mongolia, los budistas no son vegetarianos, y, en segundo lugar, en la India antigua, que puede tratarse como el mejor ejemplo, la creencia en la metempsicosis y la virtud de ahimsa (no violencia hacia los seres vivos) presumiblemente se han desarrollado independientemente unos de otros, y solo más tarde se conectaron en una doctrina consistente. [3]

La convicción de las relaciones mutuas entre la creencia en la reencarnación y la abstención de comer carne tuvo un impacto significativo en la percepción del pensamiento de Empédocles. A pesar del creciente interés por los estudios animales entre los filólogos clásicos, el problema de la ética hacia los animales en Empédocles está casi totalmente ausente en los trabajos de este campo, con algunas excepciones significativas, como el último libro de Stephen T. Newmyer. [4]

Este desinterés se debe en gran medida al carácter fragmentario de las fuentes, lo que dificulta decir algo con certeza sobre la actitud de Empédocles hacia los animales. Sin embargo, tengo la impresión de que la convicción compartida de que el poeta de Akragas no comía carne debido a su creencia en la transmigración es aún en mayor medida responsable de este fenómeno.

En el primer capítulo de este artículo trato de demostrar que el vegetarianismo de Empédocles no puede derivarse de la creencia en la reencarnación. Analizo el fragmento B138, en el que el poeta de Akragas compara los sacrificios de animales con matar a los miembros de su propia familia, para mostrar que, al contrario de las impresiones más intuitivas, esta descripción no está conectada con la creencia en la transmigración. Mi principal argumento es que la reencarnación en Empédocles presumiblemente no concierne a todos los seres. Por lo tanto, el parentesco de humanos y animales presentado en B138 no resulta de la reencarnación. En los próximos dos capítulos, analizo otras dos posibles razones por las que Empédocles promovería una dieta vegetariana. El primero está relacionado con la creencia en la edad de oro, mientras que el segundo, la convicción de que todos los seres son parientes. Intento mostrar que el último concepto es el posible.

Reencarnación en Empédocles

Se puede encontrar una referencia explícita al vegetarianismo en tres fragmentos de Empédocles. Comencemos con B139, el fragmento incluido en el Papiro de Estrasburgo:

¡Ay de mí! Que el día despiadado no me destruyó
antes de que ideara con mis garras hechos terribles por el bien de la comida. [5]

Este fragmento es importante como una confesión de Empédocles: una vez comió carne, pero ahora lo lamenta mucho. No sabemos si se refiere al primer derramamiento de sangre, que presumiblemente se describe en el fragmento B115 (ver más abajo), sobre la razón por la cual los daimones se reencarnan, o si come carne en una de sus encarnaciones (pasadas o presentes). Como ex pecador, ahora puede enfatizar la crueldad que observa entre otras personas (B136):

¿No desistirás de un derramamiento de sangre que suena duro? ¿No veis que os devoráis unos a otros en la insensatez de vuestro entendimiento?

Según este fragmento, Empédocles percibe el consumo de carne como canibalismo. Él asume que las personas se matan entre sí por ignorancia y renuencia a aceptar la verdad sobre el parentesco hombre-animal. Comer animales como acto de canibalismo también se puede ver en el fragmento B137:

Un padre levanta a su amado hijo, que ha cambiado de forma, y ​​ora y lo mata, en gran locura, y están perdidos cuando sacrifican al suplicante. Pero él, en cambio, sordo a las reprensiones, lo sacrificó en sus salones y se preparó una comida maligna.
De la misma manera, un hijo se apodera de su padre y los hijos de su madre, y arrancando su aliento vital devoran su propia carne querida.

En este fragmento, Empédocles describe pintorescamente el horror de un sacrificio sangriento: el sacrificador ofrece a su hijo, a pesar de sus súplicas y gritos, y luego prepara una comida con su carne. En este fragmento podemos encontrar una acumulación de los crímenes más horribles que un hombre, según los antiguos griegos, puede cometer: patri—, matri— y el infanticidio, el canibalismo, además de preparar el cuerpo del propio hijo en la fiesta a los dioses —la repetición de la felonía mitológica de Tántalo. El contexto sacrificial de esta escena es significativo: Empédocles critica la hipocresía de las personas, que pretenden ser piadosas, pero en realidad cometen crímenes contra las reglas divinas.

Es tentador suponer que en este fragmento Empédocles se refiere a la reencarnación. Madre, padre e hijo, todos en formas cambiadas: se puede asociar fácilmente con el concepto de transmigración, ya que solo en este proceso podemos matar literalmente a nuestro padre, un animal que solía ser un miembro de nuestra familia en la encarnación pasada. Sin embargo, en ninguna parte se afirma explícitamente que este fragmento se refiera a la transmigración. Por lo tanto, echemos un vistazo más de cerca a la teoría de Empédocles sobre la reencarnación. El fragmento más largo y significativo de este proceso es B115:

Hay un oráculo de necesidad, un antiguo decreto de los dioses,
eterno, sellado con amplios juramentos:
siempre que uno, en sus pecados, manche de sangre
sus queridos miembros. … [el texto está corrupto aquí]
por fechoría jura en falso,
[de] los daimons [es decir] que han ganado una vida duradera,
vaga por tres veces diez mil estaciones lejos de los bienaventurados, convirtiéndose en todo tipo de formas de las cosas mortales a través del tiempo, intercambiando los duros caminos de la vida.
Porque la fuerza del aither lo persigue hasta el mar,
y el mar [lo] escupe sobre la faz de la tierra y la tierra en los rayos del sol abrasador, y lo arroja a los remolinos del aire;
y uno tras otro [lo] reciben, pero todos [lo] odian.
Yo también soy ahora uno de ellos, un exiliado de los dioses y un vagabundo, confiado en la lucha loca.

A partir de Plutarco, la reencarnación en Empédocles se interpretó a menudo a la luz del concepto de almas inmateriales en la tradición platónica. El daimon errante de B115 estaría, en esta interpretación, identificado con la psique, aprisionado en un cuerpo mortal por algún crimen. Según Plutarco (él mismo vegetariano), este crimen fue asesinato, comer carne y canibalismo. [6]

Por lo tanto, el vegetarianismo de Empédocles estaría fuertemente conectado con la reencarnación no solo porque al matar animales podemos lastimar al miembro anterior de nuestra familia, sino también porque al abstenernos de comer carne podemos purificar nuestras almas de este ‘pecado’ original. [7] Sin embargo, equiparando el daimon con el alma inmaterial es difícil de probar, basándose en las fuentes existentes sobre Empédocles. En primer lugar, la noción de almas transmigratorias individuales está completamente ausente en los fragmentos sobrevivientes de Empédocles. [8]

La palabra psique aparece solo una vez en Empédocles, en B138, donde debería leerse como “sangre” [9] y, por lo tanto, se refiere a la vida, en lugar de a un alma inmaterial responsable de la continuidad del ser mismo de un ser humano reencarnado. En segundo lugar, admite el propio Plutarco, que Empédocles en ninguna parte habla directamente del encarcelamiento de las almas humanas en cuerpos mortales y que es sólo su interpretación [10], resultante —como sabemos ahora— de la decodificación del poema a la luz del platonismo medio. [11]

Suponiendo que el daimon de B115 es el mismo que la psique platónica, Plutarco, en consecuencia, afirma que la reencarnación debe preocupar a todos los humanos.

Refiriéndose al fragmento en el que el poeta se autodenomina exiliado (B115.13), Plutarco escribe que Empédocles indica “que no sólo él mismo, sino todos nosotros, comenzando por él mismo, somos aquí extranjeros y forasteros y exiliados” [12]. Es una consecuencia natural no sólo del supuesto anterior sino también de los objetivos de las obras de Plutarco. Como vegetariano, trata de enfatizar que el castigo, así como la posibilidad de autopurificación de los «pecados», es un destino compartido de todos los humanos. Por lo tanto, cada uno de nosotros, su audiencia, debería llevar una vida moral, incluyendo una dieta vegetariana como uno de los preceptos más importantes.

Sin embargo, es muy probable que Plutarco esté equivocado en su suposición de que la reencarnación concierne a todos los humanos. Como escribí en otra parte [13], en mi opinión, hay tres posibles interpretaciones de B115. Si la reencarnación concierne a todos los seres, entonces el derramamiento de sangre descrito en este fragmento debe haber tenido lugar en el período de la edad de oro (y por lo tanto el asesino sería un ser mortal de la raza dorada, no un dios) o en el episodio de los Esferios. En este segundo caso, el ‘derramamiento de sangre‘ no sería más que la alegoría del desmembramiento de la esfera divina por la entrada en escena de Strife. Sin embargo, en mi opinión, es mucho más posible que la reencarnación no concierna a todos los seres, sino sólo a algunos individuos distinguidos de naturaleza divina (o semidivina, en comparación con los dioses como las cuatro masas, el Amor y la Lucha). En este caso, solo unos pocos dioses castigados están siendo envueltos en el proceso de reencarnación, mientras que el resto de los seres posee una sola vida mortal.
La aceptación de esta interpretación implica dos observaciones cruciales sobre la naturaleza de la relación entre reencarnación y vegetarianismo. En primer lugar, si sólo unos pocos seres de naturaleza divina (lamentablemente no se conoce el número, pero lógicamente podemos suponer que es mucho menor que el número de todos los demás seres) se reencarnan, entonces la posibilidad de que al matar animales herimos a tu ex madre o padre es mínimo.

Además, incluso si es así, en mi opinión, la declaración «arrancando su aliento de vida» (thumos) sugiere que los animales que están siendo asesinados en este fragmento no reencarnarán, sino que esta vida es la única y última (al menos en este episodio del ciclo cósmico).
El segundo y presumiblemente mucho más fuerte argumento es que la prohibición de comer animales en B136 parece estar dirigida a una amplia audiencia, no solo a los pocos daimones castigados. Esta prohibición tendría sentido si Empédocles explicara, por ejemplo, que ‘ustedes están devorando almas divinas aprisionadas en el cuerpo animal‘, pero en cambio dice claramente ‘ustedes se están devorando unos a otros‘. Es evidente que si la mayoría de su audiencia no se reencarna , entonces no pueden matar a sus familiares de vidas pasadas o futuras.

La creencia en la edad de oro

Consideremos ahora la segunda razón posible del vegetarianismo de Empédocles. En fuentes griegas antiguas, la idea de la edad de oro aparece por primera vez en Hesíodo.

En Works and Days, el poeta menciona la raza dorada de los humanos, que vivió bajo el reinado de Kronos, libre de penas y fatigas, como «la tierra fructífera, sin forzarla, les dio frutos en abundancia y sin restricciones«. [14] Esta idea, que tiene sus contrapartes en muchas culturas (por ejemplo, el jardín del Edén), durante siglos ha sido una inspiración no solo para escritores y artistas, sino también para filósofos y líderes religiosos que creían que esta época pacífica y feliz podría restaurarse, al menos en parte, mediante la promoción de un particular estilo de vida. En la Europa moderna temprana, como resultado de las interpretaciones ilustradas de la Biblia, se ha observado que comer carne estaba prohibido antes del Diluvio [15]. Eso derivó en la popularidad de una dieta sin carne entre las élites, quienes creían que de esta manera podrían alcanzar la felicidad paradisíaca y la longevidad al igual que los patriarcas.

En la edad de oro, las personas vivían en paz y armonía con los animales, que en ese momento —como nos informa Platón— eran racionales y locuaces [16]. Solo después de la edad de oro, los caminos de las personas y varias especies animales se separaron, lo que resultó en hostilidad mutua y matanza. El anhelo por el reinado de Kronos se hizo eco en la figura mítica de Orfeo, quien, aunque no vivió en la edad de oro, propagó la convivencia pacífica con los animales. En consecuencia, la actitud hacia los animales asignada a esta figura fue probablemente uno de los principales argumentos a favor del vegetarianismo en la tradición órfica.
Según fuentes específicas, Empédocles era seguidor del modo de vida órfico [17]. No se puede probar sobre la base de los fragmentos existentes de sus obras. Sin embargo, la visión utópica de la armonía ideal entre personas y animales está presente en su poema, en el fragmento B130 que probablemente describe la edad de oro:

Todos eran mansos y amables con los hombres, tanto las bestias como los pájaros, y los pensamientos amorosos resplandecían.

La visión de Empédocles de la edad de oro —aunque no descrita en esos términos— tuvo un impacto considerable en el pensamiento vegetariano de la antigüedad tardía. Se debió a que el filósofo de Akragas, en mucha mayor medida que Hesíodo, se centra en el problema de las interacciones humano-animal. Empédocles describe a las primeras personas del mundo en el fragmento B128:

No tenían dios Ares o Battle-Din,
ni Zeus el rey ni Kronos ni Poseidón;
pero Kupris la reina Afrodita
la adoraron con imágenes piadosas,
cuadros pintados y perfumes de variados olores,
y sacrificios de mirra sin mezclar y de incienso fragante,
arrojando al suelo libaciones de miel amarilla (…)
[su] altar no fue mojado con la sangre pura de los toros,
pero esta fue la mayor abominación entre los hombres,
para arrancarles el aliento de vida y comer sus hermosos miembros.

Al principio del mundo, cuando la fuerza del Amor aún era fuerte, la gente solía ser piadosa y vivir en armonía con todos los animales. El amor, representado alegóricamente como la diosa Afrodita, no requería sacrificios de sangre, sino solo fragancias de mirra e incienso, así como libaciones de miel. Es posible que con esta descripción Empédocles también se refiriera a la falta de ofrendas de plantas: la miel, la mirra importada o el incienso probablemente no estaban relacionados con la visión de una planta viva y en crecimiento.

Es interesante que en su visión Empédocles se diferencie de la visión de Hesíodo, en la que era Cronos quien gobernaba en la edad de oro. Empédocles subraya que, en su visión, la «raza dorada» no adoraba a ninguno de los dioses masculinos asociados con la lucha, el asesinato y el derramamiento de sangre (Ares, Battle-Din, Zeus, Kronos, Poseidón).
Ahora echemos un vistazo más de cerca al octavo verso del fragmento. Empédocles menciona que el altar “no estaba mojado con sangre pura de toros”. Como sabemos por otras fuentes, la carne de bovino no era el único tipo de animales que se sacrificaba en los altares en la antigüedad. Parece que el uso de un toro en este contexto es solo una figura retórica, pars pro toto, en la que el bovino representa a todos los animales de sacrificio.
Debemos recordar que hasta el siglo V no se podía encontrar en griego ninguna palabra genérica que englobara a todos los animales. De manera similar, ‘comer miembros‘ se puede explicar como ‘comer carne‘. Se percibía como la «mayor abominación entre los hombres». Por lo tanto, la gente de la edad de oro no comía carne, lo que encaja en la idea de la coexistencia pacífica de humanos y animales. No es de extrañar que este fragmento fuera muy apreciado por los vegetarianos de la Antigüedad tardía, como Porfirio [18]. Contiene no solo las descripciones poéticas de los depredadores domesticados que viven en paz con todas las demás criaturas, sino también acciones creíbles que harían real esta armonía (por ejemplo, no sacrificar animales en los altares).

Es posible que la visión de la edad de oro, en la que Empédocles fue influenciado por Hesíodo junto con la tradición oral más antigua, tuviera algún impacto en su estilo de vida vegetariano. Es de suponer que creía que esta época había existido y que era el período más feliz en la historia humana y animal. Sin embargo, la cuestión de si pensaba que la edad de oro podía restaurarse (o no) mediante la abstención de comer carne y la prohibición de los sacrificios cruentos, está conectada con el problema del determinismo de Empédocles [19]. Es difícil decir si podría creer que mediante la vida moral podemos detener el creciente poder de Strife y restaurar la edad de oro. Sin embargo, incluso si es así, la creencia en este bienaventurado el período no puede ser la razón principal del vegetarianismo de Empédocles, ya que en los fragmentos B136 y B137 establece claramente que los animales están de alguna manera relacionados con los humanos, mientras que en la edad de oro ya existen diferentes tipos de seres, viviendo en paz común.

El parentesco de los hombres y los animales

Consideremos ahora cómo nacen los seres vivos. Según la teoría física de Empédocles, la existencia del mundo mortal es posible en dos episodios del ciclo cósmico: después del período de los Sphairos, cuando por el poder de la Lucha se desmembra la esfera divina, y después del período de los cuatro puros. masas cósmicas, cuando por el poder del Amor los elementos, y los siguientes órganos y miembros se fusionan en organismos más complejos. El proceso de creación de Sphairos y las cuatro misas se describe interalia en el fragmento B20, que se encuentra también en el Papiro de Estrasburgo. Gracias a este manuscrito, el fragmento puede traducirse de la siguiente manera:

idear obras de cambio,
por un lado en el caso de gloriosas masas de miembros humanos:
en un tiempo, a través del amor, todos nos reunimos en uno:
nosotros partes que han adquirido un cuerpo, en el apogeo de la vida floreciente;
mientras que en otro momento, nuevamente, desgarrados por contiendas nefastas [es decir, partes] deambulan cada una por separado al borde de la vida.
Lo mismo vale, por otro lado, para los arbustos y los peces que habitan en el agua,
y para las bestias cuyos cuerpos están en las montañas
y para las aves que se mueven con sus alas. [20]

Antes de la publicación del Papiro de Estrasburgo, era difícil entender las líneas 2 y 3, ya que esta frase parecía carecer de un verso principal en indicativo. Anteriormente, el versículo 3 se traducía más bien como «partes que se juntan«.

Según el manuscrito, la línea debería traducirse como «todos nos unimos«. [21] Es el ejemplo obvio de la teoría de Empedocles sobre el parentesco de todos los seres; a la existencia por la mezcla de cuatro elementos. Lo confirman los versículos 6 y 7, en los que el poeta afirma que “lo mismo vale” para las plantas, los peces, las bestias y las aves. En cuanto a los orígenes, por lo tanto, no hay diferencia entre humanos, animales y plantas: solíamos ser uno en el período de Sphairos, y todos seremos separados en cuatro masas cósmicas.

¿Cómo se ve esta mezcla de extremidades, que mencioné anteriormente? Después del período de cuatro masas cósmicas, los elementos se mezclaron para crear diferentes órganos (por ejemplo, ojos) y extremidades. Luego, esas extremidades comenzaron a fusionarse aleatoriamente en organismos más complejos, lo que resultó en la creación de híbridos. Según el fragmento B 61:

Muchos con dos caras y dos pechos crecieron,
como bueyes con rostros de hombres,
y de nuevo surgieron androides con cabezas de bueyes,
mezclados en una forma de hombres y en otra forma femenina, equipados con miembros sombríos.

Como podemos ver, las extremidades animales y humanas surgieron al mismo tiempo y principalmente intentaron fusionarse independientemente de la especie correcta. Desde este punto de vista, no podemos encontrar las características distintivas de cada especie. Las formas en las que evolucionaron los humanos resultaron del mejor ajuste de las extremidades, pero también habríamos tenido elementos animales. Con estos fragmentos, presumiblemente Empédocles trató de subrayar que la apariencia exterior no es importante: todos éramos antes iguales. El animal que estoy sacrificando ahora, en el período de Sphairos, era, de hecho, yo, mi madre, mi hijo, etc.

En la etapa de mezclar miembros, tenía mi brazo o mis ojos. Por lo tanto, incluso si ahora cambia su forma (primer verso del fragmento B137), todos somos miembros de una sola familia. También es importante que Empédocles no compartía el concepto conocido más tarde de Aristóteles o los estoicos de que solo los humanos poseen razón. Según B103 Empédocles afirmó que todos los seres poseen pensamiento [22].

La fuente más importante sobre la teoría del parentesco de todos los seres en Empédocles la podemos encontrar en la obra Contra los gramáticos de Sextus Empiricus:

Los seguidores de Pitágoras y Empédocles y el resto del grupo italiano dicen que tenemos una especie de comunión no solo entre nosotros y los dioses sino también con los animales irracionales. Porque hay un espíritu que penetra todo el cosmos, como un alma, que también nos une a ellos. Por eso si los matamos y nos alimentamos de su carne estaremos cometiendo injusticia e impiedad, al destruir a los nuestros. Así también estos filósofos recomendaban la abstinencia de los seres vivos y decían que los hombres cometían la impiedad “manchando de rojo el altar de los bienaventurados con sangre caliente”. [23]

Sextus aclara que el vegetarianismo de Empédocles no procedía de la creencia en la transmigración de las almas, sino del concepto de que todos los seres son parientes, como ‘hay un espíritu que penetra todo el cosmos, (…) que también nos une con a ellos‘. Desgraciadamente, es el único fragmento en el que se enuncia explícitamente esta teoría. Tal vez sea la razón por la cual la mayoría de los estudiosos —con algunas excepciones notables, como Stephan T. Newmyer [24] y Oliver Primavesi [25]— consideran la metempsicosis como la razón principal del vegetarianismo de Empédocles.

La interpretación de que su abstención de comer proviene de la creencia en el parentesco de todos los seres tiene un punto débil. En la etapa de Sphairos, nos fusionamos no solo con los animales, sino también con las plantas, que poseen pensamiento, y el espíritu que penetra en el cosmos también nos une a ellos [26]. Por lo tanto, según esta teoría, Empédocles también debería haber evitado los alimentos vegetales. Algunas pistas podrían indicar que Empédocles también consideró la abstinencia de matar plantas. En su concepto de la edad de oro, la gente adoraba a Afrodita con ofrendas que no requerían matar ningún animal o planta (mirra, incienso, miel [27]). Además, Porfirio afirma que las primeras personas que existieron no tenían una vida feliz, porque se abstenían tanto de comer carne como de plantas, ya que todos estos seres tenían almas según la idea de la reencarnación [28]. La razón por la que lo escribe es que trata de enfatizar la irracionalidad de las viejas supersticiones, en las que no había diferencia entre matar un animal y una planta. No menciona de quién se toma esta información. Debió tratarse de una fuente sobre la transmigración, por lo que es posible que fuera de Empédocles (como Porfirio lo estimaba mucho, es posible que prefiriera no decir la autoría de tan extraño concepto). En efecto, el sentido común nos hace creer que el mismo Empédocles no se abstuvo de comer plantas. Sin embargo, es posible que tal idea existiera en su filosofía, por ejemplo en las descripciones de la edad de oro.

Conclusiones

En este artículo, traté de mostrar que la convicción compartida de que el vegetarianismo de Empédocles resultó de su creencia en la transmigración no puede probarse con base en las fuentes existentes. Parece que bajo su punto de vista, la reencarnación no concierne a todos los seres, por lo que la audiencia de Empédocles no debe temer que puedan lastimar a los miembros de su familia al sacrificar un animal. Es mucho más posible que el poeta de Akragas se abstuviera de comer carne debido a la creencia en la edad de oro. En mi opinión, sin embargo, la principal razón por la que Empédocles era vegetariano es que creía que todos los seres eran parientes. Esta creencia resultó de la teoría de que había un espíritu que penetraba todo el cosmos y conectaba a los humanos con los animales y las plantas, así como de la convicción de que todos los seres constaban de los mismos cuatro elementos y estaban unidos entre sí en el período de Sphairos.

Por lo tanto, el acercamiento de Empédocles a los animales no puede reducirse al cuidado de los hombres escondido en los cuerpos animales. En ninguno de los fragmentos conservados, no menciona que el daimon pueda ser identificado con el alma humana. Es en cambio un ser indefinido de origen divino, que puede vestirse tanto de carne humana como animal. Si un animal es tratado solo como el contenedor de un daimon, entonces un hombre también debería estar limitado a este papel.

Según Empédocles, comer animales (independientemente de su especie: sacrificados, salvajes, domésticos, etc.) es un acto de canibalismo. Los animales son parientes de los humanos no por el hecho de que nuestros antiguos parientes puedan encarnar en carnes animales, sino porque los orígenes de los hombres y los animales eran comunes. Por tanto, no sería exagerado decir que Empédocles fue el pionero de un enfoque ético de los animales, que alcanzó su máxima expresión en las obras de Plutarco y Porfirio.

Katarzyna Kleczkowska

NOTAS BIBLIOGRÁFICAS

1— B136, B137, B139. For the fragments of Empedocles, I follow Diels–Kranz’ numbering (Diels, Hermann, Die Fragmente der Vorsokratiker, griechisch und deutsch, Berlin: Weidmann, 1912).

2— Diogenes Laertius. Lives of Eminent Philosophers, trans. R.D. Hicks, Cambridge 1972, 8.36.

3— Alsdorf, Ludwig. The History of Vegetarianism and Cow-Veneration in India. Trans. Bal Patil. London; New York: Routledge, 2010.

4— Newmyer, Stephen T. The Animal and the Human in Ancient and Modern Thought. The ‘Man Alone of Animals’ Concept. New York: Routledge, 2017, p. 14–15; idem, “Being the One and Becoming the Other. Animals in Ancient Philosophical Schools.” The Oxford Handbook of Animals in Classical Thought and Life. Oxford: Oxford University Press, 2014, p. 511.

5— A menos que se indique lo contrario, la traducción de todos los fragmentos de Empédocles al inglés proviene de la edición de Brad Inwood (The Poem of Empedocles. A Text and Translation with an Introduction by Brad Inwood. Toronto: University of Toronto Press, 2001).

6— «Sobre comer carne I», Plutarco. 1.7, 996b–c. In: Moralia. Vol. XII. Trans. Harold Cherniss, William C. Helmbold. Cambridge (MA.): Harvard University Press, 1957.

7— Sobre la purificación del alma ver p. Cornford, Francis M. «Mystery Religions and Pre-Socratic Philosophy», Selected Papers of F. M. Cornford. ed. Alan C. Bowen. Nueva York y Londres: Garland Publishing, Inc, 1987, págs. 82–83 (568–569). Cornford sugirió que los daimones de Empédocles son almas que consisten en las partes de Love and Strife y su objetivo es purificarse de los elementos de este último.

8— Primavesi, Oliver. “Empedocles: Physical and Mythical Divinity.” The Oxford Handbook of Presocratic Philosophy. Ed. Patricia Curd, Daniel W. Graham. Oxford: Oxford University Press, 2008, p. 251.

9— Ibidem, p. 269.

10— «Sobre comer carne I», Plutarco. 1.7, 996b–c.

11— Primavesi Oliver., op. cit., p. 251.

12— Plutarch. On Exile, 607d. In: Moralia. Vol. VII. Trans. Phillip H. De Lacy, Benedict Einarson. Cambridge (MA.): Harvard University Press, 1959.

13— Kleczkowska, Katarzyna. “Reincarnation in Empedocles of Akragas.” Maska 36 (2017).

14— Hesiod. Works and Days. Ed. Hugh G. Evelyn-White. Cambridge (MA.): Harvard University Press, 1914, 117–118.

15— Stuart, Tristram. Bloodless Revolution. A Cultural History of Vegetarianism from 1600 to Modern Times. New York; London: W. W. Norton & Company, 2006, p. XVIII.

16— Plato. Statesman. Trans. Harold N. Fowler. Cambridge (MA.), Harvard University Press; London, William Heinemann Ltd. 1921, 272b–c.

17— Syrianus. Commentary on the Metaphysics, 1000a19 [after:] Osek, Ewa. “The Orphic Diet.” Littera Antiqua 10 (2015), p. 80.

18— Porphyry. On Abstinence from Killing Animals. Trans. Gillian Clark. London; New Delhi; New York; Sydney: Bloomsbury, 2014, 2.20–22.

19— El problema del determinismo en la historia del daimon es analizado por Catherine Osborne (“Sin and Moral Responsibility in Empedocles’ Cosmic Cycle”, The Empedoclean κόσμος: Structure, Process and the Question of Cyclicity. Ed. Apostolos L. Pierris. Patras: Institute for Philosophical Research, 2005, pp. 283–308).

20— Translation of the fragment after: Primavesi, Oliver., op. cit. p. 266–267.

21— Ibidem, p. 267.

22— Newmyer, Stephen T., The Animal and the Human…, pp. 14–15; idem, “Being the One and Becoming the Other…”, p. 511.

23— Sextus. Adversus Mathematicos, 9.126-130 [after:] Inwood, Brad, op. cit., p. 147.

24— Newmyer, Stephen T., “Being the One and Becoming the Other…”, pp. 511–512.

25— Primavesi, Oliver., op. cit., p. 267–268.

26— Sorabji, Richard. Animal Minds and Human Morals. The Origins of Western Debate. London: Duckworth, 2001, p. 174.

27— Porfirio afirma que no dañamos las plantas “cuando tomamos lo que dejan caer, ni las cosechas, cuando aprovechamos cosechas de plantas muertas” (Porphyry, On Abstinence from Killing Animals, 3.26.12). Por eso, según él, también podemos trasquilar ovejas y beber su leche, así como comer miel de abejas (Ibidem, 2.13.2).

28— Ibidem, 1.6. Cf. 1.21, 3.19.

Bibliografía

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Este artículo es parte del proyecto de investigación «Geneza koncepcji metempsychozy w starożytnej Grecji» y fue apoyado por el fondo DSC de la Universidad Jagiellonian para jóvenes académicos, Facultad de Filosofía de la Universidad Jagiellonian, No. K/DSC/004670. Publicado en la revista: Maska, Vol. 36 (Dec. 2017), pp. 199–211.

Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com

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