El más elocuente y uno de los más estimables de los “Padres” nació en Antioquía, la ciudad cristiana por excelencia.
Su familia ocupaba una posición distinguida y su padre estaba en el alto mando de la división siria del ejército imperial. Estudió derecho y fue instruido en oratoria por el famoso retórico Libanio (el amigo íntimo y consejero del joven emperador Juliano), quien declaró a su alumno digno de suceder en su cátedra, si no hubiera adoptado la fe cristiana. Pronto abandonó la ley por la teología y se retiró a un monasterio, cerca de Antioquía, donde pasó cuatro años, absteniéndose rígidamente de la carne y, como los esenios, abandonando los derechos de propiedad privada y viviendo una vida en el más estricto ascetismo.
Habiéndose sometido en soledad a las más severas austeridades durante un tiempo considerable, ingresó a la Iglesia y pronto ganó la más alta reputación por su extraordinaria elocuencia y celo. A la muerte del arzobispo de Constantinopla, fue elegido por unanimidad para ocupar la primacía vacante. El nolo me episcopari parece, en su caso, no haber sido una fórmula sin sentido. Su beneficencia y caridad en el nuevo cargo atrajeron la admiración general. Con los ingresos de su sede fundó un hospital para enfermos, uno de los primeros de esas instituciones bastante modernas. La fama de Golden-mouthed, “Boca de Oro” atrajo a su catedral inmensas multitudes de personas, que antes frecuentaban el teatro y el circo más que las iglesias, y el edificio resonaba constantemente con sus entusiastas aplausos. Sin embargo, no fue un mero predicador popular; expuso sin miedo la vida corrupta y egoísta del gran cuerpo del clero. En un momento depuso, se dice, no menos de trece obispos, en el Asia Menor, de sus sedes; y en una de sus Homilías no duda en acusar “a todo el cuerpo eclesiástico de avaricia y libertinaje, afirmando que el número de obispos que podían salvarse guardaba muy poca proporción con los que se condenaban” [1].
Finalmente, sus repetidas denuncias de los escándalos demasiado notorios de la Corte y la Iglesia despertaron la amarga enemistad de sus hermanos prelados y, por sus intrigas en la Corte Imperial de Constantinopla, fue depuesto de su Sede y exiliado a los lugares más salvajes de las costas del Euxino, donde, expuesto a todo tipo de privaciones, cogió una fiebre violenta y murió. Hasta tal punto llegó la hostilidad del episcopado, que uno de sus rivales, un obispo, llamado Teófilo, en un libro expresamente escrito contra él, entre otros epítetos vituperantes, había llegado al extremo de llamarlo «un demonio inmundo», y dehaber entregado solemnemente su alma a Satanás. Entre los pobres, sin embargo, Crisóstomo disfrutó de una popularidad y estima ilimitadas. Su mayor defecto fue su intolerancia teológica, un defecto, es justo añadir, más de la época que del hombre.
Los escritos de Crisóstomo son sumamente voluminosos: 700 homilías, oraciones, tratados doctrinales y 242 epístolas. Su “principal valor consiste en las ilustraciones que proporcionan de las costumbres de los siglos cuarto y quinto, del estado moral y social de la época. El circo, los espectáculos, los teatros, los baños, las casas, la economía doméstica, los banquetes, los vestidos, las modas, los cuadros, las procesiones, los bailes de cuerda floja, los funerales, en fin, todo tiene cabida en el cuadro del lujo licencioso del que es objeto Crisóstomo para denunciar.” Junto a su profesión de fe en la eficacia y las virtudes de una dieta sin carne, entre sus producciones más interesantes se encuentra su Golden Book sobre la educación de los jóvenes. Recomienda que los niños se acostumbren a los hábitos de la templanza, absteniéndose, por lo menos, dos veces por semana de los alimentos más vulgares que se les proporcionan. Como podría esperarse de la época y de su orden, la práctica de Crisóstomo y de muchos otros eclesiásticos abstinentes de la dieta bruta de la parte más rica de la comunidad, se basaba en principios ascéticos y tradicionales, más que en los más seculares. y motivos modernos de justicia, humanidad y mejoramiento social general. Así, de hecho, Orígenes, uno de los más sabios de los Padres, dice expresamente (Contra Celsum, V): “Nosotros [los líderes cristianos] practicamos la abstinencia de la carne de animales para abofetear nuestros cuerpos y tratarlos como esclavos ( ὑπωπιάζομεν καί δουλαγωγοῦμεν), y queremos mortificar nuestros miembros en la tierra”, etc.
En consecuencia, los Apostolical Canons distinguen, como los informa Bingham (Antiquities of the Christian Church), entre los abstinentes, διὰ τὴν ἀσκησιν y διὰ τὴν βδελυπίαν, es decir, entre los que se abstienen por ejercer el dominio propio, y los que lo hacen por disgusto y aborrecimiento de lo que, en lenguaje ordinario y ortodoxo, se denomina con demasiada complacencia y confianza “las buenas criaturas de Dios”. Esta distinción, debe agregarse, se aplica únicamente al sentimiento prevaleciente de la Iglesia Ortodoxa como finalmente se estableció. Durante varios siglos, incluso tan tarde como los paulicianos en el siglo VII, o incluso como los albigenses en el siglo XIII, el maniqueísmo, como se le llama, o la creencia en el mal inherente de toda materia, se difundió ampliamente en grandes e influyentes. sectores de la Iglesia cristiana—ni, de hecho, algunos de sus Padres más famosos no sospecharon de esta mancha herética. Según las Clementine Homilies, “el consumo antinatural de carne-carne es de origen demoníaco, y fue introducido por aquellos gigantes que, por su naturaleza bastarda, no disfrutaban del alimento puro, y solo codiciaban la sangre. Por lo tanto, el comer carne es tan contaminante como la adoración pagana de los demonios, con sus sacrificios y sus fiestas impuras; a través de la participación en la cual, un hombre se convierte en un compañero dietista (ὁμοδίαιτος) con demonios.” [2] Esa superstición a menudo, en las mentes de los seguidores de Platón y de San Pablo, se mezclaba y, de hecho, se mezclaba con generalmente dominados por los motivos razonables de los defensores más filosóficos de la vida superior, no puede haber ningún tipo de duda; ni podemos reclamar un monopolio de motivos racionales para la masa de los adherentes a la abstinencia cristiana o pitagórica. Sin embargo, un juicio imparcial debe otorgar casi el mismo crédito a la seriedad de la mente y la pureza de los motivos que, aunque indudablemente estaban mezclados (en las épocas precientíficas) con una infusión necesaria de superstición, instó a los seguidores de la mejor manera: cristianos y cristianos. no cristianos, para descartar las «mentiras sociales» del mundo muerto que los rodea. En cualquier caso, no corresponde a los egoístas egoístas burlarse de los esfuerzos sublimes, aunque erróneos, de los primeros pioneros del progreso moral por su propia redención y la del mundo de las ataduras del materialismo vil prevaleciente en la vida y los hábitos dietéticos.
Ya hemos mostrado que las primeras comunidades judeocristianas, tanto en Palestina como en otros lugares —los discípulos inmediatos de los Doce originales— impusieron la abstinencia como una de las obligaciones principales de la Nueva Fe; y que las tradiciones más antiguas representan a los más destacados como el tipo más estricto de vegetarianos [3]. Si entonces revisamos imparcialmente la historia de la práctica, la enseñanza y las tradiciones de las primeras autoridades cristianas, no puede sino parecer sorprendente que la Iglesia Ortodoxa, ignorando la práctica y el más alto ideal del período más sagrado de sus anales, haya, incluso dentro de su propia Orden, consideró consistente con su pretensión de ser representativa del período apostólico sustituir la abstinencia total y constante por la abstinencia parcial y periódica.
Los siguientes pasajes de las Homilías, o Discursos Congregacionales, de Crisóstomo servirán como muestras de su sentir sobre la conveniencia de la reforma dietética. Debe notarse que el estilo elocuente pero difuso del Bossuet griego está necesariamente pero débilmente representado en la versión inglesa literal:
“No hay ríos de sangre entre ellos [los ascetas]; no sacrificar ni cortar la carne; nada de cocina delicada; sin pesadez de cabeza. Tampoco hay olores horribles a carnes entre ellos, ni olores desagradables de la cocina. No hay tumultos, disturbios ni clamores fastidiosos, sino pan y agua: esta última de una fuente pura, la otra de un trabajo honesto. Sin embargo, si en algún momento desean un banquete más suntuoso, la suntuosidad consiste en frutas, y su placer en ellas es mayor que en las mesas reales. Con esta comida [de frutas y verduras], incluso los ángeles del Cielo, al contemplarla, se deleitan y complacen. Porque si de un pecador que se arrepiente se alegran, de tantos justos que los imitan, ¿qué no harán? No hay amo ni sirviente allí. Todos son sirvientes, todos hombres libres. Y no penséis que esto es una mera forma de hablar, porque son siervos unos de otros y amos unos de otros. ¿En qué, pues, somos diferentes o superiores a las hormigas, si nos comparamos con ellas? Porque como ellos sólo se preocupan por las cosas del cuerpo, así también nosotros. ¡Y ojalá fuera sólo por estos! ¡Pero Ay! es para cosas mucho peores. Porque no sólo nos preocupamos por las cosas necesarias, sino también por las superfluas. Esos animales persiguen una vida inocente, mientras que nosotros perseguimos toda codicia. No, ni siquiera imitamos las costumbres de las hormigas. Seguimos los caminos de los Lobos, los hábitos de los Tigres; o, más bien, somos incluso peores que ellos. A ellos la naturaleza les ha asignado que deben ser alimentados así [carnívoramente], mientras que Dios nos ha honrado con un discurso racional y un sentido de equidad. Y, sin embargo, nos hemos vuelto peores que las fieras.” [4]
De nuevo protesta:
“Tampoco os estoy conduciendo a la elevada cima de la renuncia total a las posesiones [ἀκτημοσύνη]; pero por el momento te pido que elimines lo superfluo y que desees solo lo suficiente. Ahora, el límite de la suficiencia es el uso de aquellas cosas sin las cuales es imposible vivir. Nadie os priva de ellas, ni os prohibe vuestro alimento diario. Digo ‘comida’, no ‘lujo’ [τροφὴν οὐ τρυφὴν λέγω]—‘vestimenta’, no ‘ornamento’. Más bien, esta frugalidad—para hablar correctamente—es, en el mejor sentido, lujo. Pues considerad quién deberíamos decir que se festeja más verdaderamente, ¿el que se alimenta de hierbas, y goza de buena salud y no sufre malestar, o el que tiene la mesa de un sibarita y está lleno de mil desórdenes? Claramente, lo primero. Por lo tanto, no busquemos nada más que esto, si queremos vivir a la vez lujosamente y saludablemente. Y aquel que puede estar satisfecho con el pulso y puede mantenerse en buena salud, no busque nada más. Pero el que es más débil y necesita una dieta [más rica] con otras verduras y frutas, no se le prive de ellas… No aconsejamos esto para el daño y perjuicio de los hombres, sino para cortar lo que es superfluo, y lo superfluo es más de lo que necesitamos. Cuando somos capaces de vivir sin una cosa, sana y respetablemente, ciertamente la adición de esa cosa es superflua.”
Hom. XIX 2 Cor.
Denunciando la grosería del modo ordinario de vivir, elocuentemente habla sobre los malos resultados, tanto físicos como mentales:
“Un hombre que vive en el placer [es decir, en el lujo egoísta] está muerto mientras vive, porque vive solo para su vientre. En sus otros sentidos no vive. No ve lo que debería ver; no oye lo que debería oír; no habla lo que debe hablar… No miréis el semblante superficial, sino examinad el interior, y lo veréis lleno de profundo abatimiento. Si fuera posible traer el alma a la vista y contemplarla con nuestros ojos corporales, la del lujurioso parecería deprimida, lúgubre, miserable y consumida por la delgadez, porque cuanto más se vuelve el cuerpo lustroso y tosco, más delgado y débil es el alma. Cuanto más se mima a uno, más se estorba al otro [θάλπεται—θάπτεται: este último significa, literalmente, enterrado]. Como cuando la pupila del ojo tiene la envoltura externa demasiado espesa, no puede desplegar el poder de la visión y mirar hacia afuera, porque la luz es excluida por la densa cubierta, y sobreviene la oscuridad; así que cuando el cuerpo está constantemente alimentado, el alma debe estar investida de grosería. Los muertos, decís, corrompidos y podridos, y de ellos destila un humor asqueroso y pestilente. Así, en la que vive en los placeres, pueden verse legañas y flemas y catarros, hipo, vómitos, eructos y cosas parecidas, que, por demasiado indecorosas, me abstengo de nombrar. Porque tal es el despotismo de la lujuria, que nos hace sufrir cosas que no nos parece bien mencionar siquiera…
«‘La que vive en placeres está muerta mientras vive’. Oigan esto, ustedes mujeres [5] que pasan su tiempo en orgías e intemperancias, y que descuidan a los pobres, languideciendo y pereciendo de hambre, mientras ustedes se están destruyendo a sí mismas con continuo lujo. Así sois causa de dos muertes, la de los que mueren de miseria y la vuestra, ambas por mala medida. Si, desde tu plenitud, moderases su necesidad, salvarías dos vidas. ¿Por qué os atiborráis así de excesos y malgastáis el de los pobres con miseria? Considere lo que sale de la comida, en lo que se transforma. ¿No estás disgustado por su nombre? ¿Por qué, entonces, estar ansioso por tales acumulaciones? El aumento del lujo no es más que la multiplicación de la inmundicia [6]. Porque la Naturaleza tiene sus límites, y lo que está más allá de estos no es el alimento, sino el daño y el aumento de la basura.
“Nutre el cuerpo, pero no lo destruyas. La comida se llama alimento, para mostrar que su propósito no es hacernos daño, sino apoyarnos. Por eso, quizás, la comida se convierte en excremento para que no seamos amantes del lujo. Si no fuera así, si no fuera inútil y perjudicial para el cuerpo, difícilmente nos abstendríamos de devorarnos unos a otros. Si el vientre recibiera tanto como quisiera, lo digiriera y lo llevara al cuerpo, veríamos innumerables batallas y guerras. Aun así, cuando parte de nuestra comida se convierte en basura, parte en sangre, parte en flema espuria e inútil, somos, sin embargo, tan adictos al lujo que gastamos, quizás, todo el patrimonio en una comida. Cuanto más ricamente vivimos, más desagradables son los olores de los que estamos llenos.”
Hom. XIII. Tim. V [7]
Desde este período, desde el siglo V dC hasta el siglo XVI, la literatura cristiana y occidental contiene poco o nada que entre en el propósito de este trabajo. Los méritos del ascetismo monástico fueron más o menos predicados durante todas esas épocas, aunque la abstinencia constante de la carne no era en modo alguno la práctica general, ni siquiera entre los internos de los establecimientos monásticos o conventuales más estrictos, al menos en la Iglesia latina. Pero buscamos en vano rastros de algo parecido al sentimiento humanitario de Plutarco o Porfirio. La inteligencia mental, así como las capacidades para el sufrimiento físico de las razas no humanas, necesariamente resultantes de una organización en todos los puntos esenciales como la nuestra, aparentemente fue totalmente ignorada; sus justos derechos y reclamos sobre la justicia humana fueron ignorados y pisoteados. De acuerdo con la estimación universal, fueron tratados como seres desprovistos de todo sentimiento, como si, en definitiva, fueran las «máquinas automáticas» que los cartesianos de la actualidad afirman que son. En aquellas eras terribles de gran ignorancia, superstición, violencia e injusticia, en las que los derechos humanos rara vez se tenían en cuenta, habría sido realmente sorprendente que se hubiera mostrado algún tipo de respeto por los esclavos no humanos. Y, sin embargo, una conciencia subyacente y latente de la falsedad de la estimación general a veces se manifestaba en ciertas fantasías extraordinarias y perversas [8]. A Montaigne, el primero en revivir el humanitarismo de Plutarco, pertenece el gran mérito de reafirmar los derechos naturales de los esclavos indefensos de la tiranía humana.
Si bien Crisóstomo parece haber sido uno de los últimos escritores cristianos que manifestó algún tipo de conciencia de la naturaleza inhumana y no espiritual de los alimentos burdos ordinarios, el platonismo continuó llevando en alto la antorcha parpadeante de un espiritualismo más verdadero; y “la cadena de oro” de los profetas de la reforma dietética llegó incluso hasta fines del siglo VI. Hierocles, autor del comentario sobre los Golden Verses de Pitágoras, a los que ya se ha hecho referencia, y que los disertó con gran éxito en Alejandría; Hipatia, la bella y consumada hija de Teón, el gran matemático, que enseñó públicamente la filosofía de Platón en el mismo gran centro de la ciencia y el saber griegos, y fue bárbaramente asesinada por los celos de su rival cristiano Cirilo, arzobispo de Alejandría; Proklus, apodado el Sucesor, por haber sido considerado el discípulo más ilustre de Platón en los últimos tiempos, quien dejó varios tratados sobre el sistema pitagórico, y “cuya mente sagaz exploró las cuestiones más profundas de la moral y la metafísica”; [9] Olimpiodoro, quien escribió una vida de Platón y comentarios sobre varios de sus diálogos, aún existentes, y vivió en el reinado de Justiniano, por cuyo edicto se cerró finalmente la ilustre escuela de Atenas, y con ella los últimos vestigios de una sublime, aunque imperfecta, intento de purificación de la vida humana, tales son algunos de los nombres más ilustres que adornaron los días de la filosofía griega agonizante. Olimpiodoro y otros seis pitagóricos determinaron, si era posible, mantener sus doctrinas en otros lugares; y buscaron refugio en los magos persas, con cuyos principios, o, al menos, forma de vida, creían estar más de acuerdo. Las costumbres persas eran desagradables para el ideal más puro de los platónicos y, decepcionados en otros aspectos, abandonaron de mala gana sus esperanzas de trasplantar las doctrinas de Platón a un suelo extranjero y regresaron a casa. El príncipe persa Cosroes, podemos añadir, adquirió honor al estipular con el intolerante Justiniano que los siete sabios deberían vivir sin ser molestados durante el resto de sus días. “Simplicio y sus compañeros terminaron sus vidas en paz y oscuridad; y, como no dejaron discípulos, terminaron la larga lista de filósofos griegos que pueden ser justamente elogiados, a pesar de sus defectos, como los más sabios y virtuosos de sus contemporáneos. Los escritos de Simplicio ahora existen. Sus comentarios físicos y metafísicos sobre Aristóteles han pasado a la moda de los tiempos, pero su interpretación moral de Epicteto se conserva en la biblioteca de las naciones como un libro clásico excelentemente adaptado para dirigir la voluntad, purificar el corazón y confirmar la voluntad. entendimiento, por una justa confianza en la naturaleza tanto de Dios como del hombre”. [10]
Howard Williams
The ethics of diet, 1883
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— Artículo, “Crisóstomo”, en Penny Cyclopædia.
2— Life and Work of St. Paul de Baur. Parte II, cap. 3.
3— Aquí aprovechamos la ocasión para observar que, si bien las apelaciones finales a nuestras Sagradas Escrituras para determinar cualquier cuestión sociológica, ya sea de esclavitud, poligamia, guerra o dietética, no pueden desaprobarse demasiado, un investigador sincero e imparcial, sin embargo, reconocerá gustosamente las huellas de una conciencia de la naturaleza no espiritual del altar y el caos del sacrificio. Con gusto reconocerá que si, como podría esperarse de una colección tan variada de escritos sagrados producidos por diferentes mentes en diferentes épocas, se puede instar a la sanción frecuente del modo de vida materialista por un lado; por otra parte, la inspiración de las mentes más elevadas está de acuerdo con la práctica de la verdadera vida espiritual. Cf. Génesis 1, 29, 30; Isaías I., 11–17, y XI, 9 Sal. l., 9–14; PD. LXXXI, 14–17; PD. CIV., 14, 15; Prov. XXIII., 2, 3, 20, 21; Prov. XXVII, 25-27: Prov. XXX, 8, 22; Prov. XXXI, 4; Ecl. VI, 7; Mate. VI 31; 1 Cor. VIII, 13, y IX, 25; ROM. VIII, 5–8, 12, 13; Fil. III, 19, y IV, 8; Santiago II, 13, 4 y IV, 1-3; 1 Pet. II, 11. Quizás, junto a la supuesta autoridad de Gen. IX (observado y refutado por Tertuliano, como ya se ha citado), los bibliógrafos (o aquellos que veneran la letra en lugar de la verdadera inspiración de los Libros Sagrados) instan con mayor frecuencia a la visión de trance de San Pedro como una prueba triunfal de la verdad bíblica. sanción del materialismo. Sin embargo, a menos que, de hecho, el literalismo anule las reglas más ordinarias del sentido común, así como de la crítica, todo lo que se puede extraer de la «Visión» (en la que se le presentó al durmiente «toda clase de cuatro- patas de la tierra, y bestias salvajes y cosas que se arrastran”, que difícilmente se contentará con que se esperara que comiera) es el hecho de una iluminación mental, por la cual el Apóstol judío reconoce la insensatez de sus compatriotas al arrogarse a sí mismos la privilegios exclusivos del “Pueblo Elegido”. Además, como ya se ha señalado, las tradiciones más antiguas concuerdan en representar a San Pedro como siempre un abstinente estricto, tanto que se dice que celebró la «Eucaristía» con nada más que pan y sal.—Clement Hom., XIV, 1.
4— Homilía, LXIX en Mat. XXII, 1–14.
5— El sexo masculino, según nuestras ideas, podría haber sido mejor apostrofado; y San Crisóstomo puede parecer, en este pasaje y en otros lugares, ser algo parcial en su invectiva. La franqueza, en efecto, nos obliga a señalar que los “bocas de oro”, en común con muchos otros de los Padres, y con el mundo griego y oriental en general, depreciaron las cualidades, tanto morales como mentales, del sexo femenino. Que los más débiles son lo que los más fuertes eligen hacer de ellos, es una verdad obvia generalmente ignorada en todas las épocas y países, por los satíricos modernos y otros escritores, así como por Simónides o Salomón. La severidad parcial del arzobispo de Constantinopla, conviene añadir, puede estar justificada, en cierta medida, por la historia contemporánea de la corte de Bizancio, donde la bella y licenciosa emperatriz Eudoxia gobernó supremamente.
6— St. Crisóstomo parece haber derivado esta apelación forzosa de Séneca. Compárese con las observaciones de este último, Ep. CX.: “At, mehercule, ista solicite scrutata varieque condita, cum subierint ventrem, una atque cadem fæditas occupabit. Vis ciborum voluptatem contemnere? Exitum specta”.
7— Las Homilías de San Juan Crisóstomo, Arzobispo de Constantinopla, Traducidas por Miembros de la Iglesia Inglesa. Parker, Oxford. Véase Hom. VII en Fil. II para una representación contundente de la inferioridad, en muchos puntos, de la nuestra con respecto a otras especies.
8— Por ejemplo, podemos referirnos al hecho de juzgar a perros “criminales”, y otros seres no humanos, con todas las formalidades de los tribunales ordinarios de justicia, y de la manera más grave registrada por testigos creíbles. Los «delincuentes» condenados en realidad fueron ahorcados con todas las circunstancias de las ejecuciones humanas. Los casos de tales juicios se registran incluso en el siglo XVI.
9— Su biógrafo, Marinus, escribe en términos de la más alta admiración por sus virtudes, así como por su genio, y por la perfección que había alcanzado gracias a su dieta y forma de vida no materialistas. Parece haber tenido una mente notablemente cosmopolita, ya que consideraba con igual respeto las mejores partes de todos los sistemas religiosos existentes en ese momento; y se dice que incluso rindió solemnes honores a todos los más ilustres, o más bien los más meritorios, de sus predecesores filosóficos. Que su intelecto, sublime y exaltado como era, haya contraído la mancha de la superstición debe excitar nuestro pesar, aunque apenas nuestro asombro, en ausencia de la luz de la ciencia moderna; tampoco puede haber dificultad en percibir cómo los milagros y las apariciones celestiales, que forman una especie de halo alrededor de los grandes maestros, se originaron, a saber, en el entusiasmo natural de sus discípulos celosos pero acríticos. Una de sus principales obras es On the Theology of Plato, en seis libros. Otra de sus producciones fue un Comentario sobre los trabajos y días de Hesíodo. Ambos son existentes. Murió a una edad avanzada en 485, habiendo acelerado su fin por exceso de ascetismo.
10— Decline and Fall of the Roman Empire, Decadencia y Caída del Imperio Romano, XL. Este testimonio del gran historiador sobre los méritos del último de los neoplatónicos es tanto más importante cuanto que proviene de una autoridad notoriamente la más desapasionada y poco entusiasta, quizás, de todos los escritores. Compárese su notable expresión de sentimiento personal —expresado con cautela— sobre la cuestión de la creofagia en su capítulo sobre la historia y las costumbres de las naciones tártaras (cap. XXVI).
… in fieri.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— culturavegana.com, «La ética de la dieta», Howard Williams, Editorial Cultura Vegana, Publicación: 7 julio, 2022. En la actualidad, en todas las partes del mundo civilizado, las antaño ortodoxas prácticas del canibalismo y los sacrificios humanos son contempladas universalmente con perplejidad y con horror.
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