Escritor francés y defensor del vegetarianismo. Fue extremadamente popular e influyente en su época.
De todos los espíritus ilustrados y humanos que engendró el siglo XVIII filosófico, y que fueron vivificados en actividad por el gran movimiento que se originó en Francia en su último cuarto, ninguno, seguramente, fue impulsado por un sentimiento más puro y más elevado que Jean Antoine Gleïzès, el más entusiasta, quizás, de todos los apóstoles de la humanidad y del refinamiento. Nació en Dourgne, en el (actual) departamento del Tarn. Su padre era abogado del antiguo parlamento provincial. El nombre de su madre era Anna Francos. Después de asistir a las escuelas preliminares, se dedicó al estudio de la medicina, impulsado, dice su biógrafo, más por amor a su especie que por predilección por la profesión. Su intenso horror por los experimentos de vivisección en los antros de tortura fisiológica pronto lo obligó a abandonar la carrera que pretendía: sin embargo, la experiencia adquirida durante su breve curso de medicina pudo utilizarla más de una vez en su vida en beneficio de sus vecinos.
El período anterior de la Revolución había sido aclamado por él, aún muy joven como entonces, como el comienzo esperanzador de una nueva era; cuando su dirección, por desgracia, cayó en manos de jefes fanáticos que, siguiendo demasiado los ejemplos de los antiguos regímenes, pensaron, mediante fusilamientos al por mayor, despejar el camino para el establecimiento de una república universal y de una paz duradera. El joven entusiasta, a quien le repugnaba toda el alma la idea misma del derramamiento de sangre y del sufrimiento, se retiraba desesperado a la soledad y se dedicaba a los estudios científicos y literarios y a la serena contemplación de la Naturaleza.
En 1794, a la edad de 21 años, Gleïzès se casó con Aglae de Baumelle, hija de un escritor de cierta reputación. En este momento parece haber abrigado la esperanza de instruir a sus compatriotas, dedicándose a la enseñanza pública; pero, decepcionado por un plan para la inauguración de un curso de conferencias históricas en la escuela central de su departamento, se retiró por completo de los negocios activos del mundo y se instaló en un hogar feliz y pacífico, en un pequeño castillo perteneciente a su mujer, al pie de los Pirineos cerca de Mezières. Fue aquí, en medio de las magníficas soledades de la Naturaleza, que en 1798, a los veinticinco años, decidió abandonar para siempre la dieta de sangre y matanza. Hasta el momento de su muerte, cuarenta y cinco años después, su dieta consistía únicamente en verduras, frutas y leche.
Tan grande era su escrupulosidad, que no cabía posibilidad ni error de que Gleïzès preparara su propia comida; y siempre comía solo (su esposa no podía o no quería seguir sus objetivos más elevados), ya que no podía soportar ni el olor ni la vista de los platos ordinarios. Y esta intensa aversión fue, de hecho, lo que lo obligó a renunciar en gran medida a su relación con el mundo o, en todo caso, a evitar las celebraciones ordinarias de la «fiesta» social.
Lleno de una creencia entusiasta de que la verdad transparente y la sublimidad de su credo no podían dejar de encomendarse a los mejores espíritus de la época entre sus compatriotas, Gleïzès se dirigió a algunos de sus contemporáneos más reflexivos; entre otros a Lamartine, Lamennais y Chateâubriand. Lamartine —el autor de Fall of an Angel, (La caída de un ángel), en el que expresa sus simpatías acreofagísticas— respondió, si no con el entusiasmo que con justicia cabía esperar del autor de ese poema, al menos con un espíritu amistoso. Los demás guardaron silencio. Este indiferentismo de quienes debieron ser los primeros en prestar el apoyo de sus nombres lo afectó naturalmente; e hizo mucho más sensible el aislamiento intelectual y moral de su existencia. Sin embargo, no se quedó solo. Se encontraron tres o cuatro mentes de mayor alcance que tuvieron el coraje de sus convicciones y las siguieron hasta su conclusión lógica. Estos fueron Anquetil (el autor de Recherches sur les Indes), Charles Nodier, Girod de Chantrans y Cabantous, decano de la Facultad de Letras de Toulouse. Su hermano, el coronel Gleïzès, miembro de la Academia de Ciencias de la misma universidad, también se declaró a favor de la reforma. Es superfluo decir que estos conversos eran todos hombres de un calibre moral superior al de sus contemporáneos, por muy alto que pudieran ser exaltados por las estimaciones populares de valor.
Profundamente consciente como era del profundo egoísmo e indiferentismo del mundo que lo rodeaba sobre el tema que para él tenía todo el interés y la importancia de una nueva religión, sin embargo, mostró constantemente la benevolencia de su disposición y la beneficencia de su moralidad, en sus esfuerzos por el bien de todos con quienes entró en contacto, y particularmente con respecto a sus caseros y sus arrendatarios, entre quienes su memoria fue reverenciada durante mucho tiempo. “Su naturaleza exaltada”, afirma su hermano, “resplandecía de entusiasmo por todo lo verdadero y bueno”. Su “tristeza de vida” parece haber sido la falta de simpatía de parte de su esposa, para quien, sin embargo, demostró ser un esposo indulgente.
Su primer libro, Les Mélancolies d’un Solitaire, apareció en el año 1794, en 1800 sus Nuits Elysiennes, y cuatro años después sus Agrestes; todos más o menos defendiendo la verdad. Pasó un largo intervalo antes de que volviera a intentar un llamamiento al mundo. Su Christianisme Expliqué: ou l’Unité de Croyance pour tous les Chrétiens (El cristianismo explicado: o la unidad de creencias para todos los cristianos) se publicó en 1830. Siete años más tarde apareció bajo el título de Christianity Explained: or, the True Spirit of that Religion Misinterpreted up to the Present Day, (El cristianismo explicado: o el verdadero espíritu de esa Religión Malinterpretada hasta el Día de Hoy). En esta obra, dice su estimable editor y traductor Herr Springer, “trató de probar, desde el punto de vista de un cristiano protestante, que la misión de Cristo tenía como fin la abolición de la matanza de animales (Thiermord), y que la Todo el significado de su enseñanza radica en las palabras pronunciadas en la institución de la ‘Supper’, es decir, la sustitución del pan en lugar de la carne, y del vino en lugar de la sangre.” Es innecesario señalar que esta empresa, por admirable que fuera su motivo, difícilmente podría, por la naturaleza del caso, tener éxito.
Su último trabajo fue su Thalysie: ou La Nouvelle Existence, cuya primera parte se publicó en París en 1840, la segunda en 1842. Sobrevivió a este último llamamiento al mundo en favor de la nueva reforma pero unos pocos meses. Había llegado al límite proverbial de la existencia humana; pero que su vida fue acortada por la desilusión y el amargo cansancio de la esperanza diferida, “por ese dolor que carcome perpetuamente el corazón del reformador no reconocido” (como bien lo expresa su biógrafo), tenemos demasiadas razones para creer. El Thalysie, —su magnum opus— , despertó, al parecer, poco interés, y incluso poca atención, en su primera aparición. Encontró un crítico simpatizante en M. Cabantous, a quien ya se ha hecho referencia, quien pronunció un curso de conferencias sobre él desde su cátedra. Unos años más tarde, un abogado parisino, M. Blot-Lequène, escribió un tratado en términos de fuerte recomendación de sus principios; y Eugène Stourm, editor de The Phalanx, también defendió con elocuencia sus afirmaciones ante el público. Finalmente, fue criticado en la Révue des Deux Mondes por Alphonse Esquiros, conocido por los lectores ingleses por sus contribuciones a esa Revista sobre la vida y las costumbres inglesas. Apenas nos sorprende que la crítica se concibiera con el habitual espíritu arrogante y prejuicioso.
No parece que se haya hecho ningún intento de volver a publicar New Existence hasta que Herr Springer emprendió la tarea por sus compatriotas. Su versión alemana, con un interesante aviso de la vida y obra de Gleïzès, se publicó en Berlín en 1872. Al criticar un artículo frívolo en The Food Journal en el mismo año, el señor Springer reprende con elocuencia el tono fácil y arrogante, —tan exitoso en atraer a los prejuicios populares— y observa:
“Gleïzès publicó por fin su eminente obra, que, como dice Weilhaüser, ha escrito con la sangre de su propio corazón. Si es excéntrico, como afirma el Sr. Jerrold, sólo tiene la excentricidad de un evangelio de la humanidad. Gleïzès fue tan excéntrico como para escribir las siguientes líneas, que se encontraron entre sus papeles póstumos: ‘Dios, pura Fuente de Luz, para obedecer tus mandatos escribí este libro. Ten piedad de proteger y apoyar mis esfuerzos; porque la humilde criatura que levanta su voz desde su grano de arena, tal vez mañana se quede sin habla, y un silencio profundo reine en el desierto‘. Sí, el Sr. Jerrold tiene razón: esa teoría era para su autor una religión. En el Thalysie somos instruidos en las más altas cuestiones relativas a la salud y la felicidad de la humanidad. Superando a todos los naturalistas y filósofos, nos explicó el gran misterio de la Naturaleza: que el robo y el asesinato [en su pleno significado] surgieron sólo por la corrupción y por la alienación de las leyes originales de la creación, y que el hombre, en lugar de favorecer la corrupción, como lo ha hecho hasta ahora, podría abolirla. De este modo, y en contradicción con las frases huecas del optimismo y la contemplación deprimente del pesimismo, Gleïzès devuelve la paz a nuestra mente y nos otorga la esperanza de un futuro reino de Sabiduría y Amor.” [1]
En el prefacio de Thalysie Gleïzès expresa así sus convicciones, sus esperanzas y el propósito general de sus trabajos:
“El sistema que ahora publico al mundo no es, como parecería indicar la acepción usual de esa palabra, una colección de principios más o menos probables, y de los cuales depende que cada uno admita o rechace las consecuencias. Es una cadena de principios, rigurosamente verdaderos y justos, de los que el hombre no puede apartarse sin incurrir en penas proporcionadas a su desviación. Pero, a pesar de estas penas que ha sufrido, y que todavía sufre, no es consciente de su condición perdida [égarement]. Su destino es el del esclavo, nacido en la servidumbre, que juega con sus cadenas, a veces insulta a los hombres libres, y lleva su locura hasta el punto de negar la libertad cuando se le ofrece, y de elegir la esclavitud.
“No es que todos los hombres se hayan dejado llevar voluntariamente por el descenso fatal: un gran número ha luchado contra la presión, pero sus esfuerzos diversos y dispersos se han parecido a los remolinos de la inundación, que termina por juntar a todas las aguas divergentes y corriendo con ellas hacia el golfo del océano. O, si unos pocos se han levantado y mantenido por encima de la rápida corriente, no ha resultado de ello ninguna ventaja permanente para la raza humana, que no obstante ha sido abandonada a sí misma.”
Sabemos que los más grandes intelectos entre los griegos [2] habían enseñado el mejor camino; pero fracasaron, dice Gleïzès, por cuanto su doctrina era demasiado exclusiva y esotérica.
“La condición de la raza humana es un claro testimonio de su error. Esta condición, en efecto, es tan alarmante que parecería desesperada, si fuera cierto que los hombres han adquirido todos sus conocimientos. Pero, felizmente, hay una rama de ella, —la más esencial de todas, y sin la cual el resto apenas tiene importancia—, que aún se ignora por completo. Este conocimiento es precisamente aquel del que estos grandes hombres tuvieron vislumbres, y del cual se reservaron el único goce; [3] y es este conocimiento, o mejor, esta sabiduría (y sabemos que entre los griegos estas dos cosas estaban comprendidas bajo la misma denominación) lo que publico. Le daré una extensión que a ellos no les fue posible percibir ni dar; porque la Naturaleza niega su espíritu dador de vida [esprit de vie] a las semillas solitarias y aisladas, y sólo hace fructificar aquellas que entran en la herencia común de la humanidad.
“Con tal apoyo, los más débiles deben tener una ventaja sobre los más fuertes sin él. Tengo, además, otra ventaja. Los hombres, sintiendo hoy más que nunca la privación de lo que les falta, invocan por todos lados nuevos principios y exigen una civilización superior. No es la primera vez, sin duda, que tal estado de cosas se manifiesta. Se ha visto que sobreviene después de todas las revoluciones morales que han dejado al hombre más grande de lo que lo han encontrado. Pero aquello de lo que hemos sido testigos —la revolución en Francia de 1789, las reformas de 1830, parece tener algo más notable, más completo— uno estaría casi tentado de creer que debe ser el último, y terminar esa larga Secuencia de vanas disputas por las que ha avanzado dolorosamente el género humano, viéndose levantarse en medio de los escombros de todas las ideas del viejo mundo que han caducado o caducan a nuestros pies. ¡Qué momento para reconstruir! No podría existir uno más favorable; y es impulsado, por así decirlo, por la brisa de estas felices circunstancias que ofrezco a la meditación de los hombres las siguientes proposiciones…
Añadiré sólo unas pocas palabras. Los principios que he establecido son absolutos, no pueden doblegarse [fléchir]. Pero hay escalones en la ruta que conducen a las alturas que ocupan; y si se diera un solo paso en esa dirección, ese solo paso no podría considerarse indiferente y sin importancia. Así esta obra —guía de aquellos a quienes convenza— será útil también al resto del mundo como, al menos, moderador y control; y, lo confesaré, mis esperanzas no se extienden más allá de este último objeto. Incluso me sentiría perfectamente satisfecho, si este libro inspirara a mis contemporáneos suficiente estima y favor para evitar que lo detuvieran y lo impidieran en su comienzo, y para permitirle seguir su curso hacia una generación, no diré más digna, pero mejor preparada que la presente para recibirlo.”
Gleïzès divide su gran obra en doce Discourses, en dos volúmenes, complementados con un tercer volumen que titula Moral Proofs. Es un resumen casi exhaustivo, además de elocuente, de la historia y la ética del tema. El único defecto de este, quizás, el más sincero llamamiento a la razón y la conciencia de la humanidad jamás publicado es su excesiva discursividad. La manifiesta ansiedad del autor por hacer frente, o anticiparse, a toda posible objeción o subterfugio por parte de los hostiles o de los indiferentes, bien puede excusar esta aparente imperfección; y el más mínimo conocimiento de su New Existence difícilmente puede dejar de arrancar, incluso del lector más prejuicioso, un tributo de admiración a un espíritu tan noble y tan puro, que dedica todas sus energías a la promoción de una moral exaltada y refinada.
En la primera parte de su libro, repasa los hábitos y prácticas dietéticas de los diversos pueblos del mundo más joven, y se da cuenta de los diversos escritores filosóficos y de otro tipo que han dejado constancia de sus opiniones sobre el consumo de carne. A continuación trata de las autoridades modernas y, después de citar un gran número de testimonios anticreofágicos, en su quinto Discourse se dedica a responder a los sofismas de los principales opositores, y en particular de su archienemigo, —su compatriota Buffon, en su bien conocida Histoire Naturelle— y se puede decir que efectivamente se deshizo de sus asombrosas falacias. [4]
“Lo que más sorprende al observador cuando lanza una mirada atenta sobre la tierra, es la relativa inferioridad del hombre, considerado como lo que es, respecto de lo que debe ser: es la debilidad del trabajo comparada con la aptitud del obrero. Todas sus inspiraciones son buenas y todas sus acciones malas; y es a este hecho singular al que debe atribuirse, sin duda, el desprecio universal que el hombre exhibe hacia sus semejantes…. Debemos remontarnos a la fuente, y ver si no hay en la existencia del hombre algún acto esencial que, reflejando sobre todos los demás, les comunicaría su funesta influencia. Consideremos, por encima de todo, la cualidad distintiva del hombre, —la que lo eleva por encima de todos los demás seres. Está claro que es la Piedad, [5] fuente de esa inteligencia que lo ha puesto a la cabeza de ese bello orden moral, invencible en medio de las catástrofes de la Naturaleza. Su absoluto fracaso en exhibir este sentimiento de piedad hacia sus humildes semejantes, así como hacia los de su propia especie, nos obliga a investigar cuál es la causa permanente de tal fracaso; y lo encontramos, al principio, en esa desdichada facilidad con que el hombre recibe sus impresiones de los seres que le rodean. Estas impresiones, transmitidas con la vida y cimentadas por el hábito, han formado una creación aparte y separada de sí mismo, que por consiguiente está más allá del dominio de su conciencia, o, si se prefiere, de la jurisprudencia ordinaria de los hombres. Así los hombres continúan acusándose de ser injustos, violentos, crueles y traicioneros unos con otros, pero no se acusan de degollar a otros animales y de alimentarse de sus miembros mutilados, que, sin embargo, es la única causa de esa injusticia, de esa violencia, de esa crueldad, de esa traición.
“Aunque no todos tienen estos vicios en el mismo grado, y es exactamente este hecho el que ayuda al autoengaño, probaré claramente que todos tienen los gérmenes de ellos; y que, si no están igualmente desarrollados, debemos agradecerlo sólo a las circunstancias que les han fallado.
“Así es como muchos europeos, a quienes su destino conduce a los países caníbales, después de algunos meses de permanencia con los nativos, no tienen dificultad en sentarse en su banquete y compartir su horrible comida, que al principio había excitado su horror y disgusto. Comienzan por devorar a un perro: del perro al hombre pronto se despeja el espacio.
“Los hombres se creen justos, con tal de que cumplan, respecto de sus semejantes, los deberes que les han sido prescritos. Pero es la bondad la que es la justicia del hombre; y es imposible, lo repito, ser bueno con el prójimo sin serlo con las demás existencias. No nos dejemos engañar por las apariencias. Séneca, que vivía sólo de las hierbas de su jardín, a las que debía aquellos últimos destellos de la filosofía que iluminaron, por así decirlo, la caída del Imperio Romano, también piensa que el crimen no puede circunscribirse: Nullum intrà se manet vitium. Y si, como afirma Ovidio, la espada golpeó a los hombres sólo después de haber sido teñida primero con la sangre de los animales inferiores, ¿qué interés tenemos en respetar tal barrera? Como Eolo, que tenía en sus manos la bolsa en la que estaban encerrados los vientos, podemos a nuestra voluntad, según vivamos de plantas o animales, tranquilizar la tierra o provocar terribles tempestades sobre ella.
“Soy demasiado consciente de que se encontrará un subterfugio en excusar el crimen por necesidad y calumniar a la Providencia. Según la pretendida creencia de la mayor parte de la gente, si no se les diera muerte a otros animales, privarían a los hombres del imperio de la tierra. Pero es fácil responder a esta objeción con los ejemplos de personas que, horrorizadas por la efusión de sangre, —y sin privar a ningún ser de la vida, incluso al más vil u odioso—, no se ven perturbados en modo alguno en el ejercicio de su soberanía [6]. Y resultaría de los ejemplos de estas personas, si no se tuvieran además otras pruebas, que el hombre es absolutamente dueño de los medios para aumentar o limitar la multiplicación de las especies que dependen más o menos de él. Y no es menos evidente que la tierra, en esta última hipótesis, sustentaría un número infinitamente mayor de la especie humana. Así se adoptará necesariamente el régimen vegetal un día sobre toda la tierra, cuando la multiplicación de nuestra especie haya alcanzado un cierto número fijado y preestablecido por esa ley imperiosa e irrevocable que está íntimamente ligada, en su mayor parte, a la humanidad, la justicia y la virtud, el número al que va llegando lentamente, detenido por las mismas causas que me esfuerzo por destruir, y que, por esa sola razón, deben armar contra ellas a todos los seres generosos que aprecian el beneficio de la existencia.” [7]
Entre otros pretextos con los que los hombres buscan excusar el egoísmo, está la afirmación de que sus víctimas tienen poca o ninguna conciencia del sufrimiento, y que su muerte es tan inesperada que no puede despertar su terror. Esta ficción monstruosa es expuesta con elocuencia por Gleïzès, como lo es, de hecho, por la experiencia cotidiana más común:
“El instinto de vida entre los animales les da generalmente un presentimiento y miedo de la muerte, es decir, de la muerte violenta; porque en cuanto a la muerte natural, no les inspira ninguna alarma, por la simple razón de que está en el curso de la naturaleza. Y es lo mismo con el hombre. No lo aflige el pensamiento de morir cuando sabe que ha llegado su hora; se resigna a ese destino como a cualquier otro que le impone la necesidad. Las sensaciones de otros seres no difieren en nada de las de los hombres; y cuando el caballo, por ejemplo, es condenado a muerte por el león, es decir, cuando oye el rugido confuso de esa terrible bestia que llena el espacio, mientras no se puede determinar el lugar preciso de donde emana, que quita a la víctima toda esperanza de escapar con la huida, el sudor recorre todos sus miembros, cae a tierra como si acabara de ser golpeado por un rayo, y moriría solo de terror si el león no corriera para terminar la tragedia.” [8]
“Existe una analogía tan grande, una semejanza tan fuerte, entre la vida del hombre y la de los demás animales que le rodean, que un simple retorno a sí mismo —simple reflexión— debería bastar para hacerle respetar a estos últimos; y si estuviese condenado por la Naturaleza a arrebatárselo, maldeciría con justicia el orden de las cosas que, por una parte, debería haber implantado en su corazón la fuente de tan dulce sentimiento, y, por otra parte, debería haberle impuesto sobre él una necesidad tan cruel… Y si este hombre tiene hijos, si lleva en su corazón objetos que le son tan queridos, ¿cómo puede rodearse incesantemente de imágenes de muerte, de esa muerte que debe privarlo un día de aquellos a quienes ama, o arrebatarlo a sí mismo de su amor? Y si es justo, si es bueno, ¿cómo no tendrá repugnancia por actos que le recordarán continuamente ideas de ingratitud, de crueldad y de violencia? Existe en Oriente un árbol que, por un movimiento mecánico, inclina sus ramas hacia el viajero, a quien parece invitar a reposar bajo su sombra. Esta simple imagen de hospitalidad, que se venera en esa parte del mundo, hace que lo tengan por sagrado, y castigarían con la muerte a quien se atreviese a clavar un hacha en su tronco. Nuestros humildes semejantes, ¿deberían ser menos sagrados porque representan, no por movimientos mecánicos, sino por acciones semejantes a las nuestras, los sentimientos más queridos de nuestro corazón? ¡Ay! respetémoslos, no sólo porque nos ayudan a llevar las cargas del mundo, que sin ellos nos abrumaría, sino porque tienen el mismo derecho que nosotros a la vida … Una Razón que no tiene respuesta, al menos para almas generosas, es la confianza depositada en el hombre por otros animales. La naturaleza no les ha enseñado a desconfiar de él. Es el único enemigo que ella no les ha señalado. ¿No es una prueba evidente de que no estaba destinado a serlo? ¿Pues puede uno creer que la Naturaleza, que mantiene un equilibrio tan justo, podría haber estado dispuesta a engañar a todos los demás seres en favor del hombre solamente? Se ha observado que las aves de las mansas dan ciertos gritos cuando ven al zorro, a la comadreja, etc, aunque nada tienen que temer de ellos, sin duda, por la analogía que ofrecen. Son gritos de odio más que de miedo, mientras que estos últimos los emiten a la vista del águila, del gavilán, etc. Ahora bien, es cierto que en todas las islas en que ha desembarcado el hombre, los animales nativos no han huido ante ellos. Han sido capaces de tomar incluso pájaros con la mano”.
Gleïzès rechaza la falacia común de que, debido a que los hombres han adquirido un deseo por la carne, por lo tanto es natural o propio para ellos.
“Es una razón engañosa pero muy falsa alegar que, puesto que el hombre ha adquirido este gusto, debería permitírsele complacerlo, en primer lugar porque la naturaleza no le ha dado carne cocida, y porque varias edades deben haber pasado antes de que se usara el fuego. Es bien sabido que hay muchos países en los que no se conocía en el período de su descubrimiento. La naturaleza, pues, no podía haber dado al hombre más que carne cruda o viva, y sabemos que le repugna en toda la extensión de la tierra. Ahora bien, es exactamente este carácter el que esencialmente distingue a los animales de presa de los demás. Los primeros, por lo menos los de las especies más grandes, tienen generalmente una repugnancia extrema, no sólo por la carne cocida, sino incluso por la que ha perdido su frescura. El hombre, pues, no es carnívoro sino bajo ciertas condiciones anormales; y sus sentidos, a los que apela en apoyo de su carnívorismo, están tan pervertidos que devoraría a su prójimo sin darse cuenta, si le sirvieran en lugar de la ternera, cuya carne se dice que tiene el mismo sabor. Así Harpagus comió, sin saberlo, el cadáver de su hijo.”
Gleïzès ejemplifica el caso de las vacas y los renos que, en Noruega, han sido desnaturalizados hasta el punto de alimentarse de peces, y rápidamente se adaptan a ese alimento antinatural.
“Sería demasiado largo enumerar aquí todas las causas que pueden haber producido una aberración tan grande. Este será tema de otro Discourse. Me contentaré por el momento con decir algunas palabras sobre lo que lo perpetúa. Es esencialmente esa ligereza mental, o, más bien, ese tipo de estupidez, lo que hace que toda reflexión sobre cualquier cosa que se oponga a sus hábitos sea dolorosa para la generalidad de la humanidad. Volverían la cabeza con horror si vieran lo que le cuesta a la Naturaleza una sola de sus comidas. Comen animales como algunos entre ellos lanzan una bomba en medio de un pueblo sitiado, sin pensar en los males que debe traer a una multitud de individuos, extraños a la guerra —mujeres, niños y ancianos— males cuyo espectáculo cercano no podían soportar, a pesar de la dureza de su corazón. … Hoy, cuando todo se calcula con tanta precisión [observa con amargura], no faltarán personas con suficiente seguridad para tratar de probar que es más ventajoso para los animales domésticos nacer y vivir a condición de ser degollados, que si hubieran permanecido en la ‘nada’, o en el estado natural. En cuanto a la palabra nada, confieso que no la entiendo, pero entiendo muy bien la otra; y nunca he concebido cómo el hombre pudo tener la barbarie de acumular todas las calamidades de la tierra sobre un solo individuo; es decir, sacrificarlo a cambio de haber causado su degeneración. Pero si se cree escapar de la influencia de una acción tan ruin y tan infame, estaría en un gran error. …”
Terminaré estos prolegómenos con una observación importante. He conocido a un gran número de buenas almas que ofrecieron los más sinceros deseos por el establecimiento de esta doctrina de la humanidad, que la consideraron justa y verdadera en todos sus aspectos, que creyeron en todo lo que anuncia; pero que, a pesar de tan loable disposición, no se atrevió a ser el primero en dar el ejemplo. Esperaban este movimiento de mentes más fuertes que las suyas. Sin duda son las mentes que dan el impulso al mundo; pero ¿es necesario esperar este movimiento cuando uno está convencido de sí mismo? ¿Es lícito contemporizar en una cuestión de vida o muerte de seres inocentes cuyo único delito es haber nacido, y es en un caso como éste que la fuerza de ánimo debe fallar a la justicia? ¡No! Felizmente, hacer el bien no es tan difícil. ¡Ay! ¿cuál es vuestra excusa, además, almas pusilánimes? Me ruborizo por ti ante los miserables pretextos que te retienen. Sería necesario, decís vosotros, separaros del mundo; renunciar a los amigos y vecinos. No veo tal necesidad, y pienso, por el contrario, que si verdaderamente amaseis al mundo y a vuestro prójimo, os apresuraríais a darles un ejemplo que debe tener una influencia tan poderosa sobre su felicidad presente y sobre su destino futuro.” [9]
Una vez más tenemos motivos para lamentar la perversidad de la empresa literaria o editorial que producirá y reproducirá, ad infinitum, libros sin valor real y permanente para el mundo, y descuidará por completo a sus verdaderas luminarias. Este es, de manera especial, el caso de Gleïzès. La Nouvelle Existence nunca ha sido reeditada, creemos, en el propio país del autor; mientras que nunca ha encontrado un traductor, quizás apenas un lector, en este país fuera de las filas vegetarianas. Alemania, como ya hemos advertido, es la única que tiene el honor de intentar preservar del olvido a uno de los pocos que ha merecido la inmortalidad.
Howard Williams
The ethics of diet, 1883
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— Véase Dietetic Reformer and Vegetarian Messenger, agosto de 1873.
2— Pythagoran, Anytique reum, doctumque Platona: “Pitágoras y el Hombre acusado por Anytus [Sócrates] y el erudito Platón.”—Satires de Horacio.
3— Esto no es, quizás, justo para Pitágoras y su escuela. Sin duda, es de lamentar profundamente que no hayan promulgado más ampliamente una doctrina de tan vital importancia para el mundo; pero las razones de su reserva y reticencia parcial ya han sido indicadas en nuestro aviso del fundador de Akreophagy. En una palabra, como el Fundador del cristianismo en una época posterior, tenían muchas cosas que decir que el mundo no podía aprender entonces. Además, como señala Gleïzès, los propios maestros no podían tener, por la naturaleza del caso, el pleno conocimiento de épocas posteriores.
4— La elocuencia y el estilo de Buffon, sobra decirlo, son más indiscutibles que su precisión científica. Entre sus muchos errores, ninguno, sin embargo, es más sorprendente que su afirmación de la organización anatómica carnívora del hombre, que ha sido corregida una y otra vez por fisiólogos y sabios más profundos que Buffon.
5— “Lachrymas—nostri pars optima sensus”.
6— En países recién descubiertos, no se ha encontrado un predominio decidido de una especie sobre otra; y la razón es que las cualidades se reparten casi por igual, y que el animal más fuerte no es al mismo tiempo el más ágil ni el más inteligente.—Nota de Gleïzès.
7— Sobre esto, que no es el menos interesante e importante de los puntos de vista secundarios del vegetarianismo, remitimos a nuestros lectores, entre numerosas autoridades, a las opiniones de Paley, Adam Smith, Prof. Newman, Liebig y W. R. Greg (en Social Problems).
8— Que las víctimas del Matadero tienen, de hecho, un presentimiento completo del destino que les espera, debe ser suficientemente evidente para cualquiera que haya presenciado una cantidad de bueyes u ovejas conducidas hacia la escena del matadero: las luchas frenéticas para escapar y correr más allá de la horrible localidad, los esfuerzos necesarios por parte de los arrieros o matarifes para obligarlos a entrar, así como las frecuentes escapadas de la víctima enloquecida, enloquecida por igual por los golpes y clamores de sus verdugos y el presentimiento de su destino —quien corre frenéticamente por las calles públicas y dispersa a los aterrorizados pasajeros humanos—, todo esto prueba sobradamente la transparente falsedad de la afirmación de la inconsciencia o indiferencia de las víctimas del descalabro. Ver una descripción terriblemente gráfica de una escena de este tipo en Household Words, Nº 14, citado en Dietetic Reformer (1852), en Thalysie, y en Dietetic Reformer, passim. También en Animal World, &c., &c.
9— Thalysie: ou La Nouvelle Existence: de J. A. Gleïzès. París, 1840, en 3 vols, 8vo. Véase también el prefacio a la versión alemana de R. Springer, Berlín, 1872. Nuestros lectores ingleses se alegrarán de saber que ahora se contempla una traducción por parte de la Sociedad Vegetariana Inglesa.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— culturavegana.com, «La ética de la dieta», Howard Williams, Editorial Cultura Vegana, Publicación: 7 julio, 2022. En la actualidad, en todas las partes del mundo civilizado, las antaño ortodoxas prácticas del canibalismo y los sacrificios humanos son contempladas universalmente con perplejidad y con horror.
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