Hace algunos años, en un artículo titulado «Se busca una nueva carne», la revista Spectator se quejaba de que hoy en día se hace provisión dietética «no para el hombre humanizado por las escuelas de cocina, sino para una raza de simios comedores de frutas».
Introducimos plátanos, pinos, higos italianos, granadas y una variedad de frutas nuevas, pero lo que realmente se necesita es «algún animal nuevo y grande, algo que combine el sabor de la caza con la solidez sustancial de una pierna de cordero» [1]
Conjeturando que debe existir «algún cuadrúpedo descuidado, que proporcionará lo que buscamos», el equipo de Spectator procedió a hacer un balance ansioso de los recursos del mundo, sometiendo a su vez a los roedores, los paquidermos y los rumiantes a un examen cuidadoso, en el que el incluso las afirmaciones del jabalí verrugoso se debatieron concienzudamente. Al final, los rumiantes ganaron el día, y la elección recayó en el Eland, que fue llamado a la alta función de proporcionar una nueva carne-alimento para el hombre humanizado.
Este no es el sentido en el que voy a hablar de las «humanidades» de la dieta. No me ha entusiasmado el interés de Spectator por el rescate de algún «cuadrúpedo descuidado», ni tengo ningún deseo de ver Elands eviscerados colgados en fila en nuestras carnicerías. Por el contrario, sugiero que en la medida en que el hombre sea verdaderamente «humanizado», no por las escuelas de cocina sino por las escuelas de pensamiento, abandonará el hábito bárbaro de sus antepasados carnívoros, y progresará gradualmente hacia una vida más pura, un sistema alimentario más simple, más humano y, por lo tanto, más civilizado.
Hay muchas señales de que el público se está dando cuenta del hecho de que existe una reforma alimentaria. La recepción de una nueva idea de este tipo es siempre un proceso extraño, y tiene que pasar por varias fases sucesivas. Primero, hay desprecio tácito; en segundo lugar, el ridículo abierto; tercero, una oposición más o menos respetuosa; y cuarto y último, una aceptación parcial. Durante el tercer período, aquel al que ahora ha llegado la cuestión vegetariana, la discusión se complica a menudo por la forma en que los oponentes de la nueva idea no logran captar el verdadero objeto de los reformadores, y lo sustituyen a la ligera por algunos exagerados, o distorsionados conceptos totalmente imaginario propio; después de lo cual proceden a argumentar desde una base equivocada, acreditando a sus antagonistas objetivos y propósitos erróneos, y después impugnando triunfalmente su consistencia o lógica. Por lo tanto, es de importancia que, al debatir el problema de la reforma alimentaria, sepamos exactamente a qué apuntan los mismos reformadores.
Permítanme primero aclarar lo que quiero decir al llamar al vegetarianismo una nueva idea. Históricamente, por supuesto, no es nada nuevo, ni como precepto ni como práctica. Una gran parte de los habitantes del mundo siempre han sido prácticamente vegetarianos, y algunas razas y sectas enteras lo han sido por principios. El canon budista en el este, y el pitagórico en el oeste, prescribían la abstinencia de alimentos carnales por motivos humanos, como por otros motivos; y en los escritos de filósofos «paganos» como Plutarco y Porfirio encontramos una ética humanitaria de la clase más exaltada que, —después de sufrir una larga represión durante la eclesiástica medieval— , reapareció, aunque débil e irregularmente al principio, en la literatura de el Renacimiento, que se remonta más definitivamente a la escuela de «sensibilidad» del siglo XVIII. Pero no fue hasta después de la época de Rousseau, de la que debe datarse el gran movimiento humanitario del siglo pasado, que el vegetarianismo comenzó a afirmarse como sistema, alegato razonado por el desuso de los alimentos cárnicos. En este sentido, es un nuevo principio ético, y su importancia como tal recién ahora comienza a ser generalmente comprendida.
Digo principio ético, porque está fuera de toda duda que el motivo principal del vegetarianismo es el humano. Las cuestiones de higiene y de economía juegan su parte, y una parte importante, en una discusión completa sobre la reforma alimentaria; pero el sentimiento que subyace y anima todo el movimiento es el horror instintivo a la matanza, especialmente la matanza de los animales más altamente organizados, tan humanos, tan afines al hombre. Permítanme citar un breve pasaje del prefacio de «Ética de la dieta» de Howard Williams, un reconocido libro de texto sobre vegetarianismo:
Uno de los más elocuentes profetas de la Vida Compasiva ha dicho que son muchos los pasos a dar en el camino hacia la cumbre de la Reforma Dietética, y que ninguno de los pasos que se dé estará carente de importancia e influencia. El paso de dejar atrás para siempre la barbarie de sacrificar a nuestros semejantes, los mamíferos y las aves, es, sobra decirlo, el más importante e influyente de todos.
Howard Williams
Por lo tanto, quede claro que este paso —el «primer paso», como lo llamó Tolstoi, en un esquema de vida humana— ha sido el objeto principal de toda la propaganda vegetariana desde el establecimiento de la Sociedad Vegetariana en 1847. Para asegurar la interrupción de las prácticas escandalosas e inhumanas que son inseparables del matadero: esto, y ninguna teoría abstracta de la abstinencia de todas las sustancias «animales», ningún fastidioso aborrecimiento del contacto con la «cosa maligna», ha sido el propósito de los modernos reformadores de alimentos. Son, además, muy conscientes de que un cambio de este tipo, que implica una reconsideración de toda nuestra actitud hacia los «animales inferiores», sólo puede realizarse gradualmente; ni invitan al mundo, como parecen imaginar sus oponentes, a una decisión inmediata y firme, a una revolución en los hábitos nacionales que será discutida, votada y llevada a cabo pasado mañana, hasta el final, con el grave peligro y dislocación de ciertos intereses tradicionales. Simplemente apuntan a la necesidad de progresar hacia una dieta más humana, creyendo, con Thoreau, que «es parte del destino de la raza humana, en su mejoramiento gradual, dejar de comer animales, tan seguramente como lo han dejado las tribus salvajes, comiéndose unos a otros, cuando entraron en contacto con los más civilizados».
Hay, sin embargo, muchos críticos del vegetarianismo que no han captado este principio ético y cuyas afirmaciones son, por lo tanto, bastante irrelevantes. Se ha dicho, por ejemplo, que «los vegetarianos más entusiastas difícilmente se atreven a negar que la destrucción de muchos animales es un requisito para la existencia humana. ¿Qué vegetariano permitiría que sus instalaciones estuvieran plagadas de ratones, ratas y plagas similares? permitir que orugas, caracoles y babosas devoren los productos de su huerta? Tal vez satisface su conciencia con la reflexión de que la destrucción de las alimañas es un acto necesario».
Tal vez el vegetariano establezca una distinción entre la destrucción declarada necesaria de las plagas domésticas y del jardín, y la matanza bastante innecesaria (desde el punto de vista vegetariano) de bueyes y ovejas, que se crían con el único propósito del matadero, donde se sacrifican. de la manera más bárbara! ¡Quizás el vegetariano «satisfaga su conciencia» con esta distinción! Prefiero pensar que lo hizo.
No es de extrañar que los reformadores alimentarios parezcan una gente extraña e irrazonable para aquellos que no han logrado comprender la verdadera razón de ser de la reforma alimentaria, y que persisten en argumentar como si la elección entre la dieta antigua y la nueva fuera una mera cuestión de capricho personal o de ajuste profesional, en la que apenas entra la cuestión moral.
A este mismo malentendido se debe el vano clamor que se levanta de vez en cuando contra el término «vegetariano», cuando algún celoso opositor se compromete a «exponer los engaños de aquellos que se jactan de vivir de vegetales, y sin embargo comen huevos, mantequilla, y la leche como artículos regulares de la dieta». Por supuesto, el simple hecho es que los vegetarianos no se jactan de su dieta ni están enamorados de su nombre; fue inventado, sabia o imprudentemente, hace medio siglo y, nos guste o no, evidentemente «llegó para quedarse» hasta que encontremos algo mejor. Vale la pena observar que la objeción rara vez o nunca se hace en la vida cotidiana real, donde la palabra «vegetariano» conlleva un significado bastante definido, a saber, alguien que se abstiene de comer carne pero no necesariamente de productos animales; el balbuceo verbal siempre lo hace alguien que se sienta a escribir un artículo contra la reforma alimentaria, y no tiene nada mejor que decir. Todo proviene de la noción de que los vegetarianos están empeñados en una «coherencia» lógica y estéril en lugar de un progreso práctico hacia un método de vida más humano, el único tipo de «coherencia» que en esta o cualquier otra rama de la reforma, es posible en sí mismo, o merece la atención de un momento por parte de un hombre sensato.
Sin embargo, para mostrar que esta cuestión del uso temporal de productos animales no ha sido eludida por los reformadores alimentarios, cito lo siguiente de mi «Alegato a favor del vegetarianismo», publicado hace casi treinta años.
El objetivo inmediato al que apuntan los reformadores alimentarios no es tanto el desuso de las sustancias animales en general, como la abolición de la carne en particular; y si pueden llevar a sus oponentes a hacer la importante admisión de que el alimento de carne real es innecesario, pueden permitirse el lujo de sonreír ante la réplica trivial de que la sustancia animal todavía se usa en los huevos y la leche. Son muy conscientes de que incluso los productos lácteos son completamente innecesarios y sin duda serán prescindidos por completo bajo un sistema de dieta más natural. Mientras tanto, sin embargo, un paso es suficiente. Reconozcamos primero el hecho de que el matadero, con todos los horrores que lo acompañan, podría ser fácilmente abolido; ganado ese punto, la cuestión del desuso total de todos los productos animales se decidirá más adelante. En lo que deseo insistir es que no es la comida ‘animal’ la que principalmente abjuramos, sino la comida repugnante, la comida cara y la comida malsana.
Si los médicos, en lugar de discutir sobre la palabra «vegetariano», recomendaran a sus clientes el uso de productos animales, como sustituto de la «carne de carnicero», habría una gran ganancia para las humanidades de la dieta. Incidentalmente, debe señalarse, los médicos admiten la eficacia de tales sustitutos; porque en su afán por condenar a los vegetarianos por su inconsistencia en el uso de productos animales, revelan inocentemente su propio caso al argumentar que, por supuesto, ¡los vegetarianos se desenvuelven bastante bien con esta dieta! En cuanto a esas personas ultraconsistentes que a veces escriben como si no valiera la pena dejar la práctica de matar vacas, a menos que también descontinuemos inmediatamente la práctica de usar leche, es decir, que piensan que la reforma mayor no vale nada sin el menor y posterior paso, sólo puedo expresar mi respetuoso asombro ante tal razonamiento. Es como si un viajero fuera demasiado «consistente» para emprender un viaje porque podría tener que «cambiar de vagón» en el camino.
Pero se dice, ¿por qué no introducir métodos «humanos» de matanza, y así remediar el principal mal del actual sistema de alimentación? Bueno, en primer lugar, «sacrificio humanitario», si se admite una vez que no hay necesidad de sacrificar en absoluto, es una contradicción en los términos. Pero dejando pasar eso y reconociendo, como lo hacen gustosamente los vegetarianos, que habría una gran reducción del sufrimiento si todos los carnívoros se unieran para abolir los mataderos privados y sustituirlos por mataderos municipales bien ordenados, estamos Todavía enfrentan la dificultad de que estos cambios llevarán mucho tiempo para llevarse a cabo, enfrentados como están por poderosos intereses privados, y que, incluso en las mejores condiciones posibles, la matanza de los animales más grandes debe ser siempre un negocio horrible e inhumano.
El vegetarianismo, como movimiento, no tiene nada que temer de la introducción de la matanza mejorada; de hecho, los vegetarianos pueden atribuirse el mérito de haber trabajado tan celosamente como los carnívoros en esa dirección, sintiendo, como lo hacen, que en nuestra compleja sociedad ningún individuo puede eximirse de una parte de la responsabilidad general: la marca del matadero. está en la frente de cada uno de nosotros. Pero no hay un lugar de descanso a mitad de camino en el progreso humano; y podemos estar bastante seguros de que cuando la conciencia pública se despierte una vez sobre este terrible tema del matadero, mantendrá su interés en una solución mucho más completa de la dificultad que una mera mejora de los métodos.
Una cosa es bastante segura. Es imposible para los carnívoros encontrar alguna justificación de su dieta en el alegato de que los animales pueden ser sacrificados humanamente; es un deber evidente llevar a cabo las mejoras primero y presentar las excusas después. Aquellos que admiten que el vegetariano, en su acusación contra el matadero, golpea una dolorosa mancha en nuestra civilización, a menudo tratan de escapar de la conclusión inevitable sobre la base de que tales acusaciones no van en contra del uso de alimentos animales, sino contra la ignorancia, el descuido y la brutalidad que se muestran con demasiada frecuencia en los mataderos. Esto, sin embargo, es un libelo contra los trabajadores que tienen que ganarse la vida con la repugnante ocupación de matar. La ignorancia, el descuido y la brutalidad no están sólo en los mataderos de mano dura, sino también en las damas y caballeros educados cuyos hábitos dietéticos hacen que los matarifes sean necesarios. La verdadera responsabilidad no recae sobre el esclavo asalariado, sino sobre el empleador. «Solo estoy haciendo su trabajo sucio«, fue la respuesta de un carnicero de Whitechapel a un caballero que expresó los mismos sentimientos que los que he citado. «Son personas como ustedes las que nos convierten en lo que somos«.
En este punto, presumiblemente sería lo correcto dar una descripción detallada de los horrores representados en nuestro caos, de los cuales podría citar numerosos ejemplos de testigos perfectamente dignos de confianza. Si no lo hago, puedo asegurar a mis lectores que no es por ningún deseo de escatimar sus sentimientos, porque creo que se podría exigir con justicia de aquellos que comen carne de res y cordero que no rehúyan el conocimiento de los hechos de la vida. su propia fabricación; también se nos ha dicho a menudo que son los vegetarianos, no los carnívoros, los «sentimentalistas» en este asunto. Me abstengo por la sencilla razón de que temo que si narro los hechos, este capítulo quedaría sin leer. Así que, antes de continuar, simplemente agregaré esto, que en cierto modo los males que acompañan a la matanza empeoran, y no mejoran, a medida que avanza la civilización, debido a las condiciones más complejas de la vida en la ciudad y a los viajes cada vez más largos a los que se enfrentan los animales. están sujetos en su tránsito desde el ganadero hasta el matadero. Los barcos ganaderos de la actualidad reproducen, en forma agravada, algunos de los peores horrores del barco negrero de cincuenta años atrás. Doy por sentado, entonces, como no lo niegan nuestros oponentes, que el sistema actual de matar animales para comer es muy cruel y bárbaro, y un ultraje directo a lo que he llamado las «humanidades de la dieta».
Es también un ultraje a todo sentido del refinamiento y del buen gusto, pues en esta cuestión la estética no debe disociarse de las humanidades. ¿Se ha planteado alguna vez el artista la historia del «chop» que tan elegantemente llega a su estudio? él no No sería capaz de comerlo si lo pensara. Primero contrató a un carnicero («Es como tú haces como nosotros») para convertir una hermosa criatura viviente en un espantoso cadáver, para exhibirlo con otros cadáveres en ese producto más feo de la civilización, una carnicería, y luego ha contrató a un cocinero para ocultar, en la medida de lo posible, el trabajo del carnicero. Esto es lo que Spectator llama ser «humanizado» por las escuelas de cocina; Debería llamarlo ser deshumanizado. Al pasar junto a una carnicería, he visto un programa de concierto prendido de manera prominente sobre el cadáver de un cerdo, y he reflexionado sobre esa alegoría sugerente aunque no intencionada de la Base del Arte. Niego que sea la base correcta, y sostengo que necesariamente habrá algo porcino en el arte que tanto se defiende y exhibe. Las nueve décimas partes de nuestras reuniones literarias y artísticas, nuestras funciones sociales y los entretenimientos más suntuosos están contaminados por la misma fuente. Llevas a una chica hermosa a cenar y le ofreces un sándwich de jamón. Es una locura proverbial echar perlas a los cerdos. ¿Qué vamos a decir de la cortesía que arroja a los cerdos ante las perlas?
No es parte de mi propósito argumentar en detalle la posibilidad de una dieta vegetariana; ni hay necesidad de hacerlo. Las pruebas de ello están en todas partes: en la historia de las razas, en las reglas de las órdenes monásticas, en los hábitos de un gran número de poblaciones trabajadoras, en las biografías de hombres bien conocidos, en los hechos y casos de la vida cotidiana. La visión médica del vegetarianismo, que al principio (como en el caso similar del abstemio) se expresaba con un severo y ominoso movimiento de cabeza, ha cambiado mucho durante los últimos diez o veinte años y, en la medida en que es todavía hostil, insiste más en la superioridad de la dieta «mixta» que en la insuficiencia de la otra, mientras que las solemnes advertencias que solían dirigirse al individuo aventurero que tenía la desfachatez de dejar de comer a sus semejantes, ahora han desaparecido. pasó a declaraciones más generales sobre el probable fracaso del vegetarianismo a largo plazo, y en una prueba más extensa. Bueno, sabemos lo que eso significa. Es lo dicho de todo movimiento vital que ha visto el mundo. Significa que la gente corriente, la gente aburrida, la gente instruida y los especialistas necesitan tiempo para concebir nuevas verdades; pero los contemplan, algún día. La preferencia médica por una dieta a base de carne ya puede resumirse en dos cabezas: que la carne es más digerible, más fácil de asimilar que las verduras, y que no es prudente limitar las fuentes de alimentos que (para citar a Sir Henry Thompson) «la naturaleza ha provisto abundantemente».
El primer argumento, en cuanto a la digestibilidad superior de la carne, es negado rotundamente por los reformadores alimentarios sobre la base de la experiencia, la noción de que los vegetarianos tienen el hábito de comer una mayor cantidad de alimentos para obtener una cantidad igual de alimentos. alimento, siendo una de esas asombrosas supersticiones que no podrían sobrevivir al estudio comparativo de un día de las partes en cuestión. Mi propia convicción es que el carnívoro promedio come al menos el doble en volumen que el vegetariano promedio; y sé que la experiencia de los vegetarianos da testimonio de una gran reducción, en lugar de un gran aumento, en la cantidad de su dieta. En cuanto al segundo argumento médico, la imprudencia de rechazar cualquiera de las bondades de la Naturaleza, ignora la existencia misma de la cuestión ética, que es el principal argumento del vegetariano; esta apelación a la «Naturaleza» tampoco parece muy «científica», ya que (éticamente aparte) podría justificar tanto el canibalismo como el comer carne. Podemos imaginarnos cómo los curanderos de alguna antigua tribu antropófaga podrían desaprobar la nueva noción civilizada de la abstinencia de la carne humana, sobre la base de que es una tontería rechazar los beneficios que la «Naturaleza» ha proporcionado abundantemente.
Pero, ¿qué pasa con los fracasos de quienes han intentado la dieta vegetariana? ¿No está el movimiento irremediablemente bloqueado por el experimento de las seis semanas del Sr. Fulano de Tal? Se volvió tan débil, ya sabes, hasta que sus «préstamos estaban bastante alarmados por él, y realmente se vio obligado a tomar algo más nutritivo. Todos estos síntomas, diría yo, podrían compararse con miles de casos similares de los registros. del movimiento por la templanza, y probar con suficiente claridad, no que la abstinencia de alimentos carnívoros o alcohol sea imposible, sino que (como cualquier persona reflexiva podría haber previsto) un gran cambio en los hábitos de un pueblo no puede efectuarse de repente, o sin su inevitable efecto. Todo movimiento propagandístico, religioso, social o dietético, seguramente atraerá a sí mismo una multitud variopinta de adeptos, muchos de los cuales, después de una prueba de los nuevos principios, algunos después de una prueba genuina, otros después de una prueba muy superficial. uno: volver a su posición anterior. Que se conceda libremente que un hábito tan arraigado como el de comer carne es probable y, de hecho, seguro, en algunos casos particulares será muy difícil de erradicar. ¿Entonces qué? ¿No es eso exactamente ¿Qué se podría haber esperado en un cambio de este tipo? Y, por otro lado, es igualmente cierto que gran parte de los fracasos comunicados —las nueve décimas partes, diría yo— se deben a la forma poco entusiasta o desatinada en que se intenta. Es tan posible suicidarse con una dieta vegetariana como con cualquier otra, si estás empeñado en esa conclusión; y realmente uno casi podría imaginar, por la extraordinaria locura que a veces se muestra en la selección de una dieta, que ciertos experimentadores estaban «cayendo en una caída» en sus tratos con el vegetarianismo, retomando la cosa para poder decir: «Yo ¡Pruébelo y vea el resultado!» Conocí a un hombre, un maestro en una gran escuela pública, que «probó el vegetarianismo», y lo probó haciendo repollo y patata como sustituto de la carne, y después de un mes de prueba se sintió «muy fofo», y luego se lo dio.
Un factor importante en el éxito de un cambio de dieta es el espíritu con el que se emprende dicho cambio. En lo que se refiere a la mera química de los alimentos, la mayoría de la gente sin duda, con sabiduría ordinaria en la conducción del cambio, puede sustituir una dieta vegetariana por una «mixta» sin inconvenientes. Pero en algunos casos, debido quizás al temperamento del individuo oa la naturaleza de su entorno, el cambio es mucho más difícil; y aquí importará mucho si realmente tiene en el fondo un deseo sincero de dar el primer paso hacia una dieta más humana, o si simplemente está experimentando por curiosidad o por algún otro motivo trivial. Es una prueba más de que la base moral del vegetarianismo es la que sustenta al resto.
Pero, ¿no se alegan otras razones contra la práctica del vegetarianismo? ¡Ah, esas queridas viejas falacias, tan inmemoriales pero siempre nuevas, cómo puedo hablar sin respeto de lo que tantas veces me ha refrescado y entretenido! Todo reformador alimentario está familiarizado con ellos: los argumentos de la «ley de la naturaleza», que aproximarían la ética humana al estándar del gato tigre o la serpiente de cascabel; el argumento de la «necesidad de quitar la vida», que ignora conscientemente la práctica de matar innecesariamente; ¿el argumento de la grasa o, para decirlo más exactamente, el «qué-sería-de-los-esquimales»? a lo que la única respuesta adecuada es un sistema de emigración asistida por el Estado; el argumento «por mi bien», que puede denominarse falacia familiar; el «¿qué-debemos-hacer-sin-cuero?» esa espeluznante imagen de un mundo sin zapatos instantáneamente convertido al vegetarianismo; y el desinteresado «¿qué-sería-de-los-animales?» que prevé las dolorosas andanzas de rebaños sin hogar que no pueden encontrar protector bondadoso para comerlos. Lo mejor de todo, creo, es lo que puede denominarse la lógica de la despensa, amada por los hombres eruditos, que insta a que los animales preferirían vivir y ser comidos que no vivir en absoluto: una elección prenatal imaginaria en una apuesta imaginaria, -condición natal!
Ya he mostrado lo que quiero decir con esas «humanidades de la dieta», sin las cuales, según me parece, es inútil discutir sobre la cuestión de los «derechos» de los animales. Últimamente hubo una animada discusión entre zoófilos y jesuitas acerca de si los animales son «personas». Yo diría a ambas partes, ¿no es la batalla irreal, siempre y cuando las «personas» en cuestión sean entregadas de común acuerdo a las tiernas mercedes del carnicero, quien hará un trabajo muy rápido de su «personalidad»?
No avanzo ninguna afirmación exagerada o fantasiosa a favor del vegetarianismo. No es, como algunos han afirmado, una «panacea» para los males humanos; es algo mucho más racional, una parte esencial del movimiento humanitario moderno, que no puede hacer un verdadero progreso sin él. El vegetarianismo es la dieta del futuro, como la carne es la dieta del pasado. En ese sorprendente y común contraste, una frutería al lado de una carnicería, tenemos una lección práctica muy significativa. Allí, por un lado, están las barbaridades de una costumbre salvaje: los cadáveres decapitados, endurecidos en una espantosa apariencia de vida, las articulaciones, bistecs y bocados con su olor repugnante, el áspero chirrido de la sierra para huesos y la sorda el ruido sordo del helicóptero: un llanto perpetuo de protesta contra los horrores de comer carne. Y, como si esto no fuera suficiente testimonio, aquí, muy cerca, hay una abundancia de frutos dorados, un espectáculo que hace feliz a un poeta, el único alimento que congenia por completo con la estructura física y los instintos naturales de la humanidad, que puede satisfacer enteramente las más altas aspiraciones humanas. ¿Podemos dudar, al contemplar este contraste, que cualesquiera que sean los pasos intermedios que deban tomarse gradualmente, cualesquiera que sean las dificultades que deban superarse, el camino de la progresión de las barbaridades a la alimentación humana se presenta claro e inequívoco ante nosotros?
Henry Stephens Salt
Extracto de Las humanidades de la dieta.
Manchester: La Sociedad Vegetariana, 1914. 1
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
1— Cf. La queja de Richard Jefferies de «la ronda incesante de cordero y ternera a la que el nivel muerto de civilización nos reduce.” ¡Sin embargo, se supone que los vegetarianos carecen de “variedad”!
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— culturavegana.com, «La ética de la dieta», Howard Williams, Editorial Cultura Vegana, Publicación: 7 julio, 2022. En la actualidad, en todas las partes del mundo civilizado, las antaño ortodoxas prácticas del canibalismo y los sacrificios humanos son contempladas universalmente con perplejidad y con horror.
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