Si piensas que el vegetarianismo fue inventado por estudiantes de arte bohemios del siglo XXI, te equivocas.
Los Filósofos del siglo VI aC eran vegetarianos y, para el siglo I dC, la dieta se había convertido en un sello distintivo del platonismo, a pesar de las mínimas insinuaciones a su favor en los diálogos de Platón. Representantes de muchas escuelas filosóficas rivales de la Antigüedad tardía —estoicos, epicúreos y platónicos— tenían algo que decir sobre el consumo de carne. Sus numerosos argumentos, mientras se debatían entre sí, quedaron plasmados en la fascinante obra pro-vegetariana de Porfirio de Tiro, De abstinentia ab esum animalum, Sobre la abstinencia de alimentos animales, escrita en el siglo III dC.
Si bien el vegetarianismo nos resulta familiar, los argumentos antiguos a su favor no lo son. Desde lo más inverosímil hasta lo más extraño, prácticamente ninguno de los argumentos de Porfirio en Sobre la abstinencia de alimentos animales te convencería de evitar el filete y optar por el falafel. No obstante, el debate es fascinante. Difiere de forma sorprendente del debate contemporáneo y ofrece una perspectiva de los compromisos éticos y las estrategias argumentativas de las principales escuelas filosóficas de la época.
Papá-cerdo y mamá-burro: Los animales son seres queridos humanos disfrazados.
En primer lugar, imagino que no te preocupa que las almas de tus familiares fallecidos puedan reencarnarse en los desafortunados animales que sacrificas sin pensar y devoras para el almuerzo del domingo. Sin embargo, esta fue aparentemente la razón principal por la que pensadores antiguos, como Pitágoras y Empédocles, adoptaron una dieta vegetariana. Sigue siendo una motivación para el vegetarianismo también en pensadores posteriores, como Plutarco y Séneca. A pesar de ser escépticos ante la idea de que tu querido padre pueda estar literalmente dentro de este cerdo, estos dos creen que el riesgo de cometer parricidio por un sándwich de salchicha es simplemente demasiado grande. Es un pecado tan horrendo asesinar y canibalizar a tus propios seres queridos, según la creencia popular, y tan inmaterial y fácil evitar comer carne (más cierto en la antigüedad, cuando la carne era cara y se usaba como condimento para dar sabor a la comida principal vegetal), que la opción racional es ser vegetariano.
Aunque esto pueda parecer «especista» a primera vista (otorgar consideración moral a las cosas simplemente por ser humanas), la preocupación aquí no es tanto matar humanos (es decir, animales con almas humanas), sino matar a nuestros propios seres queridos disfrazados. Si bien esto puede parecernos extraño, encaja con la antigua máxima homérica de «ayudar a tus amigos y dañar a tus enemigos», y no les habría parecido extraño a los antiguos griegos (aunque esto cae en desuso en escuelas posteriores, como los estoicos, que otorgan algo así como respeto por toda la vida humana, y no solo por la de los parientes cercanos). Aunque nadie ingresará a la escuela de arte contemporáneo en el futuro próximo con un razonamiento que no tenga en cuenta a los propios animales, el campo de juego se nivela en cierta medida por el hecho de que a algunos humanos también se les presta poca consideración.
Supongo que les alegrará saber que la mayoría de los filósofos posteriores consideraban una completa tontería la idea de que los humanos reencarnaban literalmente en cuerpos animales (aunque algunos seguían creyendo que los humanos podían reencarnarse en otros humanos). Sin embargo, como simplemente gritar «¡Tonterías!» nunca es una buena manera de enfrentarse a los oponentes, los antiguos carnívoros ofrecen respuestas astutas a los argumentos de la reencarnación, que fueron recogidos por Porfirio en De abstinentia ab esum animalum.
Una respuesta es la siguiente: Dado que las almas también reencarnan de forma animal a humana, y dado que estar en forma humana es mejor para un alma que estar en un animal (ambos compromisos que los teóricos de la reencarnación aceptarían), la reencarnación hace que matar animales sea algo bueno, ya que permite que las almas atrapadas en cuerpos animales regresen a cuerpos humanos. Si realmente queremos hacer lo mejor para nuestro difunto padre, ¡entonces nos comeremos ese sándwich de salchicha después de todo!
Hay que admirar el ingenio. Sin embargo, los teóricos de la reencarnación tienen una respuesta preparada. Dado que muchos sostenían que las almas se reencarnan en animales como castigo por su mal comportamiento durante la vida humana, simplemente pueden decir que si matan a este cerdo ahora, simplemente se reencarnará en otro cerdo hasta que aprenda la lección. Matarlo antes no le beneficia en absoluto. Sin embargo, cabe destacar que aquí ocurre algo interesante, ya que los oponentes parecen crear una postura que nadie adopta realmente, pues ningún antiguo cree realmente que estaría bien matar y comerse un cerdo si supieras que tu querido padre está atrapado dentro. Esta dinámica es frecuente en el debate sobre la antigüedad y, por ello, debemos tener cuidado de no confundir respuestas astutas como estas con opiniones genuinas.
Otra respuesta al teórico de la reencarnación es la siguiente: Dado que los humanos también reencarnan en plantas —y Empédocles, por ejemplo, creía haber sido un arbusto (!)—, debe estar mal que comamos plantas además de animales. Sin embargo, esto es absurdo: ¡tenemos que poder comer algo sin cometer un pecado mortal! (La suposición subyacente es que el orden providencial del mundo no permitiría que los humanos tuvieran que comer para sobrevivir, pero no pudieran hacerlo sin comportarse mal). Por lo tanto, la reencarnación de humano en planta no puede hacer que sea malo comer plantas, pero tampoco puede hacer que sea malo comer animales. ¡Tada, nos libramos del asunto y podemos comer filete a nuestro antojo!
Mejor que la primera respuesta, esta obliga a los teóricos de la reencarnación a una de dos posturas. O bien, dicen que está bien matar y comer plantas, pero no animales, con almas humanas reencarnadas, o bien dicen que los humanos pueden reencarnarse en animales, pero no en plantas. Si adoptan la primera estrategia, tendrán que ofrecer una razón distinta a la reencarnación para pensar que está mal matar y comer animales, lo que la hace irrelevante. Si adoptan la segunda estrategia, tendrán que ofrecer razones para distinguir a los animales de las plantas como seres que pueden y no pueden poseer alma humana (respectivamente), pero entonces abren la puerta a que sus oponentes distingan a los animales de los humanos de la misma manera y sostengan que los humanos solo pueden reencarnar como otros humanos. Dónde trazar la línea divisoria requerirá, al menos, más argumentos.
Notarás que la principal preocupación en estos argumentos basados en la reencarnación es matar animales. Sin embargo, podrías pensar que si la reencarnación hace que esté mal matar animales, también debería hacer que esté mal tratarlos con crueldad. Por ejemplo, si mi madre es en realidad mi burra, ¿no debería, además de no matar a mi madre burra, darle abundante comida y agua, y no golpearla ni forzarla a trabajar demasiado en el campo? Los pensadores antiguos generalmente tienen menos que decir sobre la crueldad hacia los animales (lo que marca otra diferencia con el debate contemporáneo), pero esto encaja con una famosa anécdota en la que Pitágoras impide que alguien golpee a un cachorro porque escucha la voz de un amigo humano en sus llantos.
Fulano era vegetariano: Haz lo que hace la gente buena
Otro argumento con pocas posibilidades de convencerlos es apelar al vegetarianismo de las figuras de autoridad ética. Los sabios Pitágoras y Empédocles aparecen de nuevo aquí como ejemplos de bondad que eran vegetarianos. Así también, las primeras personas de la mítica «Edad de Oro» de la historia humana, que eran completamente piadosas y buenas, no mataban ni comían animales. La cuestión es: si queremos ser buenos como estas personas, deberíamos seguir su ejemplo y ser vegetarianos.
Puede que esto nos parezca una locura, pero estas apelaciones ocupan mucho espacio en «De abstinentia ab esum animalum» de Porfirio, y los carnívoros de la época se toman estos ejemplos muy en serio. Los opositores a la carnívora aceptan a Pitágoras como una autoridad ética cuyo comportamiento puede servir de guía. Sin embargo, mencionan una famosa anécdota en la que Pitágoras animó al atleta Eurímenes a romper con la dieta vegetariana tradicional de queso e higos y, en su lugar, a comer carne a diario. Esto le dio a Eurímenes una fuerza superior y una ventaja sobre otros atletas que lo llevó a arrasar con todos ellos en los Juegos Olímpicos. Por supuesto, Pitágoras nunca le habría recomendado a Eurímenes comer carne si no fuera ético; por lo tanto, no puede estar mal comer animales. (Curiosamente, el propio Porfirio cree que esta anécdota es cierta, ¡así que tendrá que hacer un buen trabajo de ingenio para salirse con la suya!)
De igual manera, los detractores aceptan la existencia de la Edad de Oro, que sus habitantes no comían carne y que, al hacerlo, actuaban con piedad. Sin embargo, argumentan que la razón por la que el vegetarianismo era ético en la Edad de Oro era porque estos primeros pueblos no tenían fuego y que comer carne cruda es malo para los humanos. Cuando estas personas adquirieron el fuego más tarde, fíjense, comenzaron a comer carne cocida porque era perfectamente ético. (El trasfondo de esto es el mito griego de Prometeo, quien se compadeció de los humanos sin garras ni pelaje y robó el fuego de Zeus para dárselo a los humanos para que pudieran forjar armas y defenderse). Aunque no se dice explícitamente, la idea subyacente es que comer carne cruda y sangrienta está bien para los animales incivilizados, pero no para los humanos, que son superiores a los animales incultos y deberían comportarse como tales.
Físicamente débil pero saludable: El cuerpo perfecto del filósofo
A continuación, se argumenta que el vegetarianismo promueve y mantiene la salud corporal. En apoyo de esta idea, Porfirio afirma que los médicos recomiendan una dieta sin carne para curar enfermedades y señala los numerosos ejemplos de personas que se han curado adoptando una dieta vegetariana. Porfirio destaca específicamente el caso de su amigo Rogaciano, quien aparentemente estuvo postrado en cama durante ocho años antes de ser curado mágicamente por el vegetarianismo.
Claro que algunas personas hoy en día adoptan una dieta vegetariana por razones de salud, pero no solemos pensar que sea moralmente correcto que las personas actúen de manera que promuevan su salud ni moralmente incorrecto que no lo hagan. Sin embargo, para platónicos como Porfirio, los filósofos están moralmente obligados a actuar de manera que promueva la salud siempre que puedan, ya que la salud corporal es necesaria para poder cumplir con su deber de filosofar. Después de todo, ¡será difícil pensar profundamente cuando uno está en cama con fiebre inducida por la carne! Una vez más, comer carne es inmoral por razones completamente ajenas a las consideraciones sobre los animales.
Los oponentes de Porfirio se enfrentan con él en el tema de la salud, afirmando que los médicos, de hecho, recomiendan comer carne para curar enfermedades, y citando ejemplos anecdóticos propios: el esclavo de Crátero tenía una enfermedad terrible en la que la carne se le desprendía de los huesos, ¡pero cuando comía carne, se le volvía a adherir y estaba bien! Además, ¿cómo recuperaría alguien la vista que le fallaba sin comerse una víbora? Seguro que también te lo preguntabas. Así pues, Porfirio y sus oponentes están en un punto muerto, ambos afirmando que la evidencia les da la razón.
No obstante, Porfirio está dispuesto a conceder algo a sus oponentes: coincide en que la fuerza física requiere el consumo de carne. Continúa afirmando que quienes necesitan fuerza para realizar su trabajo, como los atletas y los soldados, deberían comer carne, mientras que los filósofos que necesitan salud pero no fuerza (sentados en sus sillones todo el día realizando experimentos mentales) deberían ser vegetarianos. De hecho, va más allá y argumenta que un cuerpo fuerte es, en realidad, un obstáculo para el pensamiento, aunque no me parece claro por qué piensa esto.
¿No es interesante? ¡El vegetariano más famoso del mundo antiguo cree que está bien que la mayoría de la población coma carne! Recomienda el vegetarianismo como la opción moral correcta solo para los filósofos. Si bien este pensamiento de «una regla para nosotros y otra para todos los demás» ha confundido a algunos académicos, Porfirio se lo toma muy en serio y no es casualidad que mencione a los soldados y atletas como individuos que pueden comer carne éticamente. Hemos visto que los atletas, como Eurímenes, pueden comer carne gracias a la autoridad pitagórica, y en La República de Platón se afirma claramente que se debe dar carne asada a los soldados, a pesar de que en otra parte de la misma obra se insinúa que una dieta vegetariana es mejor para los demás ciudadanos. Enseguida explicaré cómo Porfirio une estas ideas en un sistema filosófico coherente.
Vamos por buen camino: Está mal matar y comer animales
Ya habrán notado que los argumentos de Porfirio a favor del vegetarianismo se centran mucho menos en las preocupaciones sobre los animales que en el debate contemporáneo. Sin embargo, hay un argumento en Sobre la abstinencia de alimentos animales que se acerca a las preocupaciones actuales: el argumento de que los animales son «racionales» (léase, listos o inteligentes), como los humanos, y que esto hace que esté mal que los matemos y los comamos. Esto es lo más cercano que encontramos a los argumentos contemporáneos, ya que sugiere que tenemos la responsabilidad moral de tratar a los animales de cierta manera simplemente por el tipo de seres que son. ¡Felicidades, Porfirio!
Porfirio ofrece una mezcolanza de ejemplos rápidos de todo tipo para demostrar que los animales son racionales como nosotros, aunque en menor grado. Los ejemplos no son exclusivos de él, sino que se basan en una larga historia de literatura que supuestamente demuestra que los animales son racionales. Porfirio es único, sin embargo, al presentar esta evidencia como parte de un argumento más amplio a favor del vegetarianismo. Vemos loros que hablan, anguilas que acuden cuando se les llama, perros que obedecen órdenes, animales de circo que aprenden trucos, arañas que tejen telarañas, ruiseñores que enseñan a sus polluelos a cantar y abejas que trabajan juntas en grupos, ¡y hay mucho más de donde provienen estos! En estos ejemplos, vemos a los antiguos lidiando con preguntas complejas que aún ocupan a los investigadores hoy en día: ¿qué nos diferencia de los animales, si es que hay algo? ¿Qué capacidades tenemos que ellos carecen? ¿Hasta qué punto pueden comunicarse los animales? Y así sucesivamente.
Por supuesto, en tiempos más recientes, se ha producido un alejamiento de las perspectivas antiguas que sitúan la racionalidad en el centro de la ética. Jeremy Bentham, por ejemplo, comentó célebremente que «la pregunta no es ‘¿pueden razonar?’ ni ‘¿pueden hablar?’, sino ‘¿pueden sufrir?’». Lo más cercano que tenemos a la pregunta de si los animales sufren en el debate antiguo es la discusión sobre si los animales sienten o no dolor. Por un lado, tenemos a algunos estoicos, que afirman que los animales no experimentan dolor de la misma manera que nosotros (afirman que esto implica hacer declaraciones internas sobre la propia experiencia, algo que los animales sin lenguaje no pueden hacer), mientras que los platónicos dan un golpe en la mesa y afirman que es descaradamente obvio que los animales experimentan dolor, ya que chillan y huyen cuando, por ejemplo, se les pincha con un atizador al rojo vivo. El punto de estas discusiones, sin embargo, no es que sentir dolor haría que fuera incorrecto matarlos y comerlos. En cambio, es que su racionalidad haría que fuera incorrecto matarlos y comerlos, y que, al menos según algunas definiciones antiguas, sentir dolor es una capacidad racional.
Sin embargo, hay algo sospechoso aquí. Si Porfirio se comprometiera con el argumento de la racionalidad animal, entonces debería pensar que todos los humanos, incluidos los atletas y soldados, deberían ser vegetarianos, y no solo los filósofos. Después de todo, si son los hechos sobre los animales los que nos hacen incorrecto matarlos y comerlos, ¡esos hechos no cambian dependiendo de quién los mate y los coma! Sin embargo, sabemos que Porfirio cree que solo los filósofos están moralmente obligados a ser vegetarianos. ¿Qué está pasando aquí? En mi opinión, el argumento de Porfirio no es más que una ingeniosa respuesta a los estoicos.
Verán, en realidad son los estoicos quienes piensan que matar y comer animales estaría mal si (y solo si) los animales, como los humanos, fueran racionales. Al afirmar que es un hecho que todos los animales son irracionales, lo que nos impide hacerles daño, independientemente de lo que les hagamos, los estoicos nos animan a disfrutar de nuestras piernas de cordero con la conciencia tranquila. Porfirio ofrece este argumento de la racionalidad animal simplemente porque, si lograra convencer a los estoicos, los obligaría a cambiar las piernas de cordero por tofu en un abrir y cerrar de ojos.
La postura estoica es solo una entre muchas que se mantienen vigentes en la Antigüedad tardía, cabe mencionar. Para los epicúreos, no es la racionalidad, sino un acuerdo contractual entre nosotros y otros individuos de no dañarnos mutuamente, lo que constituye la base de nuestro comportamiento correcto e incorrecto. Si bien los epicúreos afirman que los animales no pueden hacer un contrato como este porque son irracionales, es el contrato lo que determina si las acciones son correctas o incorrectas, no la racionalidad. Esto significa que convencer a los epicúreos de que los animales son racionales no será suficiente para convencerlos de volverse vegetarianos. En cambio, Porfirio tendría que demostrar que los animales también habían hecho un contrato con nosotros.
La postura de Porfirio como platónico es diferente. Para él, que una acción sea correcta o incorrecta depende enteramente de las motivaciones de la persona al realizarla. En términos generales, si (y solo si) tus acciones están motivadas por deseos de cosas desagradables, como riquezas mundanas y placeres corporales, son incorrectas. En cambio, si tus acciones están motivadas por deseos correctos —por ejemplo, desempeñar bien tu trabajo en la sociedad (o, como lo expresa Platón, «hacer tu propio trabajo»)—, entonces son correctas. Esto significa que, para Porfirio, las preguntas sobre si los animales son racionales son completamente irrelevantes para las preguntas sobre si es correcto ser vegetariano.
Este enfoque ético, centrado en la motivación, le permite a Porfirio pensar que la misma acción puede ser correcta para una persona, pero incorrecta para otra. ¿Les suena familiar? Y ahora, la gran conclusión… Mientras un atleta coma carne para mejorar su rendimiento olímpico, y mientras un soldado coma carne para ser efectivo en la batalla, esto es moralmente correcto. Esto es lo que Platón y Pitágoras entendieron, y por eso recomendaron que a estas personas se les permitiera comer carne.
El filósofo, por otro lado, no tiene buenas razones para comer carne, dice Porfirio. Después de todo, la fuerza corporal que nos proporciona comer carne no es necesaria para las actividades de salón del filósofo. En cambio, comer carne puede causar enfermedades y, Dios no lo quiera, ¡impedir que los filósofos puedan filosofar! Si los filósofos comen carne, nos dice Porfirio, su única motivación debe ser su sabor, pero estar motivados por el placer corporal de esta manera hace que el acto de comer carne sea incorrecto para el filósofo.
Si bien esto concuerda con mucho de lo que dice Porfirio, mi interpretación le impide distinguir las acciones incorrectas que involucran a los animales de las acciones incorrectas hacia los animales. Por ejemplo, robar la vaca de alguien parece una acción incorrecta que involucra a una vaca, pero no la perjudica. Por otro lado, matar una vaca por diversión no es simplemente una acción incorrecta que involucra a una vaca, sino una que es incorrecta hacia ella. Según tengo entendido, Porfirio no puede hacer esta distinción.
Como puede ver, aunque ninguno de los antiguos argumentos a favor del vegetarianismo le hará cambiar la codorniz por la quinoa, el debate es fascinante en muchos sentidos. Espero haberle abierto el apetito, ya que hay muchos argumentos adicionales que puede descifrar en esa obra platónica poco conocida, De abstinentia ab esum animalum.
G. Fay Edwards
www.fayedwards.com
Escritora independiente y exprofesora adjunta de filosofía en la Universidad de Washington en San Luis. Es coeditora de Animals: a History.
Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— amazon.es, «Animales: Una Historia», Editado por Peter Adamson y G. Fay Edwards, Conceptos Filosóficos de Oxford, Fecha de publicación: 10 de mayo de 2018. Traza la amplia historia del pensamiento filosófico sobre los animales, desde la antigua Grecia e India hasta la época contemporánea.
Incluye análisis de las raíces históricas de algunos de los debates más polémicos y actuales en torno al tratamiento de los animales y la conciencia animal. Incluye varios ensayos de reflexión que examinan la representación de animales en obras de arte de China, África y Europa. Parte de la serie Conceptos Filosóficos de Oxford: La Historia de las Ideas Más Importantes de la Filosofía. La controversia filosófica sobre los animales no humanos se remonta a tiempos más remotos de lo que muchos creen: antes del utilitarismo y el darwinismo, hasta la génesis misma de la filosofía. Este volumen examina la riqueza y complejidad de esa larga historia.
«Animals: A History», son doce ensayos que trazan la importancia de los animales desde la antigüedad griega e india, pasando por las tradiciones medievales islámica y latina, hasta el Renacimiento y el pensamiento moderno temprano, y concluyen con las nociones contemporáneas sobre los animales. Dos preguntas principales surgen a lo largo del volumen: ¿qué capacidades pueden atribuirse a los animales y cómo debemos tratarlos? Las actitudes notoriamente poco generosas hacia la vida mental y el estatus ético de los animales, encontradas por ejemplo en Aristóteles y Descartes, se muestran más matizadas de lo que a menudo se supone, mientras que se descubren notables defensas de la benevolencia hacia los animales en la Antigüedad tardía, la India, el mundo islámico y Kant. Otros capítulos examinan el canibalismo y el vegetarianismo en el pensamiento renacentista, así como la experimentación científica con animales. Una serie de reflexiones interdisciplinarias arroja más luz sobre las actitudes humanas hacia los animales, analizando su representación en obras de arte visuales de China, África y Europa, así como la rica tradición de fábulas de animales que comienza con Esopo.
LECTURAS RELACIONADAS EN CULTURA VEGANA
1— culturavegana.com, «Animales y dieta vegetariana en Empédocles», Katarzyna Kleczkowska. Editorial Cultura Vegana, Última edición: 16 abril, 2023 | Publicación: 20 agosto, 2022. El objetivo de este artículo es presentar la razón por la que Empédocles no comía carne.
2— culturavegana.com, «De abstinentia ab esum animalum», Porfirio. Editorial Cultura Vegana, Última edición: 7 septiembre, 2025 | Publicación: 4 agosto, 2022. De la abstinencia de comida de origen animal. Esta obra de Porfirio es una temprana exposición de la filosofía del vegetarianismo y data del S. III dC. LIBRO I 1. Firmo, habiéndome enterado por los que a mí llegaban, de que habías desechado la alimentación sin carne y que de nuevo habías vuelto a un régimen de comidas a base de ella, no me lo creía en un principio, al reparar en tu sensatez y en el respeto que hemos profesado a unos hombres venerables por su vejez, y a la vez temerosos de los dioses, que marcaron una línea de conducta.
3— culturavegana.com, «Porfirio y la defensa antigua del vegetarianismo», Editorial Cultura Vegana, Publicación: 14 diciembre, 2025. Filosofía, justicia y sensibilidad hacia los animales. La obra más influyente de Porfirio (siglo III dC), Sobre la abstinencia de comer animales (De abstinentia ab esum animalum), es uno de los documentos filosóficos más importantes de la historia del pensamiento vegetariano.
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