En la Antigua Grecia durante la antigüedad clásica, la dieta vegetariana se denominaba «abstinencia de seres con alma», en griego antiguo: ἀποχὴ ἐμψύχων [1].
Como principio o forma de vida deliberada, siempre estuvo limitada a un número bastante reducido de practicantes pertenecientes a escuelas filosóficas específicas o a ciertos grupos religiosos [2]. Las primeras referencias menores europeas y/o asiáticas a una dieta vegetariana se encuentran en Homero (Odisea 9, 82-104) y Herodoto (4, 177), quienes mencionan a los Lotophagi —comedores de loto—, un pueblo indígena de la costa del norte de África, que según Herodoto vivía de nada más que los frutos de una planta llamada loto. Diodorus Siculus (3, 23–24) transmite historias de pueblos o tribus vegetarianas en Etiopía, y otras historias de este tipo se narran y discuten en fuentes antiguas [3].
La evidencia confiable más antigua de la teoría y la práctica vegetariana en Grecia data del siglo VI aC. Los órficos, un movimiento religioso que se difundía en Grecia en ese momento, pueden haber practicado el vegetarianismo [4]. No está claro si el maestro religioso griego Pitágoras realmente abogó por el vegetarianismo y es más probable que Pitágoras solo prohibiera ciertos tipos de carne. Escritores posteriores presentaron a Pitágoras prohibiendo la carne por completo. Eudoxo de Cnido, un estudiante de Arquitas y Platón, escribe que «Pitágoras se distinguió por tal pureza y evitó tanto matar y asesinos que no solo se abstuvo de alimentos animales, sino que incluso se mantuvo alejado de los cocineros y cazadores«. Detrás del rechazo de Pitágoras a comer carne había consideraciones éticas. Él creía que los animales poseen inteligencia y pasión —los elementos críticos para la sensibilidad— y por eso su maltrato no era ético [5].
Los seguidores de Pitágoras —llamados pitagóricos— no siempre practicaron un vegetarianismo estricto, pero al menos su círculo íntimo sí lo hizo. Para el público en general, la abstención de comer carne era un sello distintivo del llamado «estilo de vida pitagórico» [6]. Tanto los órficos como los pitagóricos estrictos también evitaban los huevos y evitaban las ofrendas rituales de carne a los dioses, que eran una parte esencial del sacrificio religioso tradicional [7]. En el siglo V aC, el filósofo Empédocles se destacó como un defensor radical del vegetarianismo específicamente y del respeto por los animales en general [8]. Una representación ficticia de Pitágoras aparece en el Libro XV de las Metamorfosis de Ovidio [9] en el que aboga por una forma de vegetarianismo estricto. Fue a través de esta representación que Pitágoras fue mejor conocido por los angloparlantes a lo largo del período moderno temprano y, antes de la acuñación de la palabra «vegetarianismo«, los vegetarianos eran referidos en inglés como «pitagóricos».
Se debatió acaloradamente la cuestión de si existen deberes éticos hacia los animales, y los argumentos en disputa fueron bastante similares a los familiares en las discusiones modernas sobre los derechos de los animales.[10] El vegetarianismo solía ser parte integrante de las convicciones religiosas relacionadas con el concepto de transmigración del alma (metempsicosis). [11] Existía una creencia muy difundida, popular tanto entre los vegetarianos como entre los no vegetarianos, de que en la Edad de Oro del comienzo de la humanidad, la humanidad era estrictamente no violenta. En ese estado utópico del mundo la caza, la ganadería, la carnívora, así como la agricultura eran desconocidas e innecesarias, pues la tierra producía espontáneamente en abundancia todos los alimentos que necesitaban sus habitantes [12]. Este mito está registrado por Hesíodo (Obras y Días 109 sqq), Platón (Estadista 271-2), el famoso poeta romano Ovidio (Metamorfosis 1,89 sqq) y otros. Ovidio también elogió el ideal pitagórico de la no violencia universal (Metamorfosis 15,72 sqq).
Casi todos los estoicos fueron enfáticamente anti-vegetarianos [13] con la destacada excepción de Séneca [14]. Insistieron en la ausencia de razón en los brutos, lo que los llevó a concluir que no puede haber obligaciones o restricciones éticas al tratar con el mundo de los animales irracionales [15]. En cuanto a los seguidores de la escuela cínica, su forma de vida extremadamente frugal implicaba una dieta prácticamente sin carne, pero no hicieron del vegetarianismo su máxima [16].
En la Academia Platónica, los eruditos —directores de escuela— Jenócrates y probablemente Polemón abogaron por el vegetarianismo [17]. En la escuela peripatética, Teofrasto, el sucesor inmediato de Aristóteles, la apoyó [18]. Algunos de los platónicos y neoplatónicos destacados de la era del Imperio Romano vivían con una dieta vegetariana. Estos incluyeron a Apolonio de Tyana, Plotino y Porfirio [19]. Porfirio escribió un tratado “Sobre la abstinencia de alimentos animales”, el texto pro-vegetariano antiguo más elaborado que conocemos [20]. Porfirio creía que los animales son conscientes y capaces de evaluar situaciones, tienen memoria y pueden comunicarse. Instó a que al consumir carne, el cuerpo se corrompe y se vuelve insalubre, lo que lleva a la obesidad. Porfirio sostuvo que matar a un animal no es diferente de quitarle la vida a un ser humano y, por lo tanto, se convirtió en uno de los primeros en afirmar que la vida animal es igual a la de un humano [21].
Entre los maniqueos, un importante movimiento religioso fundado en el siglo III dC, había un grupo de élite llamado Electi —los elegidos— que eran lacto-vegetarianos por razones éticas y obedecían un mandamiento que prohibía estrictamente matar. Los maniqueos comunes llamados Auditores (Oidores) obedecían reglas menos estrictas de no violencia [22].
Editorial Cultura Vegana
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FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
1— Haussleiter, Johannes: Der Vegetarismus in der Antike, Berlin 1935, p. 85, 101, 318.
2— Haussleiter p. 33-53.
3— Haussleiter p. 26-33.
4— Spencer p. 38-55, 61-63; Haussleiter p. 79-157.
5— Madenholm, Terry (25 January 2022). «The Surprising History of Vegetarianism». Haaretz. Archived from the original on 2022-09-25. Retrieved 2022-09-25.
6— Spencer p. 33, 64-68, Haussleiter p. 124-127.
7— Haussleiter p. 85-86, 106, 100, 109-111; Spencer p. 54-55.
8— Haussleiter p. 157-163; Sorabji, Richard: Animal Minds and Human Morals, London 1993, p. 174-175; Spencer p. 63-64.
9— Borlik, Todd A. (2011). Ecocriticism and Early Modern English Literature: Green Pastures. New York City, New York and London, England: Routledge. pp. 189–192. ISBN 978-0-203-81924-1. Pythagoras Advocating Vegetarianism Rubens.
10— Haussleiter p. 198-342, Sorabji p. 107-169
11— Sorabji p. 172-175, Spencer p. 43, 50, 51, 61, 64
12— Haussleiter p. 54-64
13— Haussleiter p. 245-254
37— Zhmud, Leonid (2012). Pythagoras and the Early Pythagoreans. Translated by Windle, Kevin; Ireland, Rosh. Oxford, England: Oxford University Press. pp. 200, 235. ISBN 978-0-19-928931-8.
14— Sorabji p. 125, Spencer p. 95-96, Haussleiter p. 257-262.
15— Haussleiter p. 245-272; Sorabji p. 20-28, 40-44, 51-54, 112-115.
16— Haussleiter p. 167-184, Sorabji p. 158-161.
17— Haussleiter p. 198-201, 205; Sorabji p. 178, 209
18— Haussleiter p. 237-244; Sorabji p. 175-178.
19— Haussleiter p. 212-228, 299-312, 315-337; Sorabji p. 178-179, 180-188.
20— Porphyre, De l’abstinence, ed. Jean Bouffartigue and Michel Patillon, vol. 1-3, Paris 1977-1995 (Greek text with French translation and introduction).
21— Madenholm, Terry (25 January 2022). «The Surprising History of Vegetarianism». Haaretz. Archived from the original on 2022-09-25. Retrieved 2022-09-25.
22— Spencer p. 136-148, Sorabji p. 196-197.
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