Marti Kheel fue una académica activista ecofeminista vegana a la que se le atribuye la fundación de Feminists for Animal Rights (FAR) en California en 1982. [1]
Marti Kheel es autora de varios libros sobre ecología profunda y ecofeminismo, incluido Nature Ethics: An Ecofeminist Perspectiva y varios artículos ampliamente citados en cursos universitarios y becas relacionadas
Vegetarianismo
El vegetarianismo, el término utilizado para describir una dieta que excluye la carne de los animales, tiene una historia larga, compleja y, a menudo, tumultuosa. Muchas de las religiones y filosofías del mundo la han elogiado como la dieta ideal, pero los vegetarianos también han sido condenados y asesinados por negarse a comer carne. La elección de comer o no comer alimentos de carne ha reflejado típicamente creencias filosóficas y religiosas profundamente arraigadas. La principal de ellas ha sido la idea del parentesco humano con el mundo no humano. Si bien los motivos subyacentes del vegetarianismo difieren ampliamente entre las diferentes culturas y períodos históricos, predominan ciertos temas.
Estos incluyen: la idea de la transmigración de las almas, la compasión por los animales no humanos, el ascetismo, la purificación del cuerpo y el alma, los beneficios para la salud, los efectos deshumanizantes de comer carne, las consideraciones ambientales y la antinaturalidad de comer carne. Algunos de los temas subyacentes adicionales incluyen la asociación de la carne con la clase, la casta y el género.
Definición
La mayoría de las poblaciones del mundo por lo general han consumido una dieta predominantemente basada en plantas. La palabra vegetariano, sin embargo, generalmente se reserva para la decisión autoconsciente de abstenerse de alimentos de carne, con base en creencias filosóficas, éticas, metafísicas, científicas o nutricionales. El término apareció por primera vez en la década de 1840 y se derivó de la palabra raíz vegetus, que significa la idea de «totalidad y vitalidad«. Aunque la palabra se refiere a aquellos que se abstienen de comer carne, existe desacuerdo sobre lo que constituye la carne, y algunas personas que se llaman vegetarianas consumen pollo y pescado. La mayoría de los vegetarianos, sin embargo, creen que el término debe conservarse para aquellos que evitan todas las formas de carne animal. Los tipos de vegetarianos más habituales son: los ovolactovegetarianos, que incluyen huevos y lácteos en su dieta; lactovegetarianos, que incluyen leche; ovo-vegetarianos, que incluyen
huevos; veganos, que excluyen todos los productos animales; higienistas naturales, que comen una dieta basada en plantas no procesadas; crudívoros, que sólo comen alimentos crudos; y los frugívoros, que sólo comen fruta.
Orígenes en Oriente
El vegetarianismo tiene dos raíces filosóficas principales en el mundo antiguo, el jainismo en Oriente y el pitagorismo en Occidente. Ambas escuelas de pensamiento surgieron en el siglo VI aC aprox al mismo tiempo, y los académicos continúan especulando sobre la fertilización cruzada de ideas entre Oriente y Occidente.
La noción de ahimsa de los jainistas se refiere al deseo de no causar daño a otros seres vivos y la idea concomitante de compasión por todos los seres vivos. Los jainistas argumentan que toda la vida pasa por una serie de encarnaciones, y la encarnación más alta pertenece a los humanos que han alcanzado la iluminación o el nirvana. Al comer alimentos de carne los humanos atraen karma negativo a su alma (jiva) e impedir sus posibilidades de alcanzar la iluminación. También corren el riesgo de comerse a sus parientes más cercanos de una vida anterior. Los jainistas creen que uno solo puede contactar al dios interior al conquistar las «pasiones animales» que lo llevan a uno a actos de violencia y autocomplacencia, incluido el consumo de carne. El jainismo también condenaba la práctica del sacrificio de animales, íntimamente ligada al consumo de carne en el mundo antiguo.
El budismo también contiene las ideas de ahimsa, transmigración de las almas y compasión por los animales. El budismo ayudó a difundir el vegetarianismo por toda Asia e influyó en el desarrollo de una fuerte tradición vegetariana en el hinduismo.
Orígenes en Occidente
Pitágoras es considerado como la mayor influencia en el pensamiento vegetariano en el mundo occidental. La secta pitagórica se fundó a fines del siglo VI aC en Croton, Italia, en la Magna Grecia. Los preceptos básicos de la escuela de Pitágoras incluían la negativa a comer carne o a ofrecer sacrificios de sangre.
Pitágoras creía que el alma humana podía transmigrar a humanos u otros animales después de la muerte, pero el objetivo final era liberar al alma de las rondas terrenales de la existencia para reunirse con sus orígenes divinos. Esto se logró a través de una serie de estrictas reglas ascéticas para purificar el cuerpo.
La mayoría de los argumentos modernos contra el consumo de carne se pueden encontrar entre los antiguos filósofos griegos y romanos. Plutarco (c. 350-433 aC) creía que este «vicio bárbaro» no era natural para los humanos y generaba violencia. Otros filósofos antiguos que abogaron por el vegetarianismo incluyen a Teofrasto (360-287 aC), Empédocles (c. 495-c. 435 aC) y Porfirio, quien hizo una de las primeras defensas ecológicas del vegetarianismo. Según Porfirio no era necesario matar animales para frenar el problema de la sobrepoblación animal, ya que la naturaleza encontraría por sí misma el equilibrio.
Primeros vegetarianos judíos y cristianos
Hubo varias sectas cristianas judías tempranas que se cree que se adhirieron a una dieta vegetariana estricta. Entre estos se encontraban los esenios, los ebionitas y los nazoreanos, considerados por muchos como los primeros cristianos. Las primeras sectas cristianas judías ascéticas eran una tradición minoritaria en el mundo antiguo del primer siglo. No obstante, los eruditos han argumentado que Jesús contaba entre ellos y que él mismo era vegetariano.
Los primeros padres de la Iglesia creían que la carne era un poderoso estimulante sexual, por lo que era apropiado que aquellos en las órdenes sagradas se abstuvieran de comerla para frenar sus deseos sexuales. Sin embargo, abstenerse de comer carne era aceptable sólo como parte de un ejercicio práctico para dominar las «pasiones animales».
Desde el siglo III hasta el XIII, la Iglesia se comprometió en una vigorosa campaña contra varias sectas gnósticas heréticas. Desde los Balcanes en el Imperio bizantino hasta el sur de Francia, incluyeron a los maniqueos, cátaros, paulicianos, montanistas, maslianos, apostólicos y bogomilos. La negativa a comer carne fue vista por las autoridades de la Iglesia como evidencia de herejía.
Edad Media al Renacimiento
El apoyo al vegetarianismo entró en un largo letargo durante la Edad Media. A principios del Renacimiento, debido a la escasez de alimentos de finales del siglo XIII, la gran mayoría de la población, en particular los pobres, comía principalmente comida vegetariana. Fue en este momento que el énfasis en el consumo de carne como algo deseable y necesario para la salud se convirtió en un artículo de fe, particularmente para los hombres. Un pequeño número de disidentes protestó contra la crueldad hacia los animales y el consumo de carne, incluido Sir Thomas More (1478-1535), quien combinó la preocupación por el sufrimiento animal con la primera crítica ambiental de las grandes extensiones de tierra utilizadas para producir carne.
Otros disidentes incluyeron a Erasmo (1467-1536), Montaigne (1533-1592), y Leonardo Da Vinci (1452-1519), aunque Da Vinci fue el único de los tres en hacerse vegetariano.
Siglo XVII: pensamiento cartesiano
En el siglo XVII, René Descartes (1596-1650) desarrolló la creencia cristiana de que los animales carecían de alma o espíritu, con consecuencias devastadoras para los animales no humanos. Sostuvo que, dado que los animales carecían de espíritu y, por lo tanto, de la capacidad de comprender, no podían sentir dolor. Sus gritos de angustia eran con toda probabilidad meras respuestas mecánicas. La filosofía cartesiana sancionó la práctica generalizada de la vivisección en el siglo XVII, así como el confinamiento de animales en granjas industriales.
A pesar de este retroceso en el estatus de los animales no humanos, el siglo XVII presenció simultáneamente el crecimiento de una mayor sensibilidad hacia los animales no humanos. Irónicamente, esto se debió en parte a los estudios en animales, que mostraron las similitudes estructurales de sus sistemas nerviosos con los de los humanos, lo que sugiere la similitud en su experiencia del dolor. Además, a medida que la amenaza de la naturaleza retrocedía, las personas comenzaron a sentir una mayor empatía por los animales no humanos. La mayoría de los defensores del vegetarianismo, incluido Thomas Tryon (1634-1703), uno de los principales defensores del vegetarianismo de su época, todavía enmarcaban sus llamados a la compasión en términos religiosos. Otros defensores del vegetarianismo durante el siglo XVII incluyen a John Ray, John Evelyn y Margaret Cavendish, duquesa de Newcastle.
Siglo XVIII al XIX
El siglo XVIII dio origen a la filosofía humanista ya la noción de los derechos naturales, basada en la creencia en la dignidad inherente de los seres humanos. Debido en parte al énfasis de la religión evangélica en la preocupación por los oprimidos y a la idea de Locke de la capacidad innata de los seres humanos para la benevolencia, hubo una creciente sensibilidad hacia los animales.
A medida que avanzaba el siglo, la atención pública comenzó a centrarse en una amplia gama de problemas sociales, incluida la reforma penitenciaria, el bienestar infantil, el cuidado de los pobres, los enfermos y los ancianos, así como la oposición a la esclavitud. Un número creciente de personas vio la preocupación por los animales no humanos como una extensión lógica de estos movimientos sociales. Si bien la compasión por los animales no humanos era la principal preocupación de estos defensores de los animales, también señalaron los efectos nocivos del consumo de carne en el carácter moral humano. Joseph Ritson (1752-1803), John Oswald (1730-1793), Percy Bysshe Shelley (1792-1822) y Jean Jacques Rousseau (1712-1778) relacionaron el consumo de carne con la violencia interhumana, incluida la guerra.
El énfasis en los efectos nocivos del consumo de carne en el carácter moral y espiritual humano continuó hasta el siglo XIX. Sin embargo, hubo un mayor enfoque en la iniquidad del sufrimiento animal en sí mismo. Reconocer el significado moral del sufrimiento animal fue una parte integral de la teoría utilitaria de Jeremy Bentham (1748-1832). Según Bentham, “la pregunta no es, ¿pueden razonar?, ¿ni pueden hablar? Sino, ¿pueden sufrir?” (Bentham, 1780).
Los argumentos a favor del vegetarianismo también se vinculaban cada vez más con las prácticas de uso de la tierra. Como resultado de los cercamientos, las tierras ejidales estaban siendo usurpadas por ricos terratenientes que las utilizaban para cultivar forrajes para alimentar a su ganado. El filósofo y sacerdote William Paley (1743-1805), Shelley y el Dr. William Alcott (1798-1859) criticaron la ineficacia de alimentar con forraje a los animales en lugar de alimentar directamente a los seres humanos.
Movimiento de Reforma Alimentaria
El movimiento de reforma alimentaria comenzó en Alemania en las décadas de 1820 y 1830 como reacción a los crecientes vínculos entre la industria alimentaria y la ciencia y la tecnología. En la década de 1830, los vegetarianos se convirtieron en una minoría vocal dentro del ala radical del movimiento de reforma alimentaria. Muchos de los reformadores alimentarios, incluidos Sylvester Graham (1794-1851), Bircher-Benner (1867-1939) y John Harvey Kellogg (1852-1943), combinaron argumentos éticos y de salud, centrándose en el efecto purificador, tanto espiritual como físico, de una dieta vegetariana. Por lo general, se condenaba el consumo de carne por su efecto sobreestimulante. De hecho, para Graham, la estimulación era la raíz de todas las enfermedades. El consumo de carne también se relacionó con la indulgencia sexual. Kellogg sostuvo que comer carne causaba una presión indebida sobre el órgano masculino y que el vegetarianismo era la cura.
El éxito del movimiento de reforma alimentaria y la causa vegetariana se atribuye en gran medida al apoyo de las mujeres. Algunas de estas mujeres incluyeron a Catherine Harriet Beecher Stowe (1800-1878) y Harriet Beecher Stowe (1811-1896) en EEUU, y Luise Otto-Peters (1819-1895) y Lina Morgenstern (1830-1909) en Alemania.
Varias feministas promovieron el vegetarianismo, a menudo conectándolo con los temas de la paz y la no violencia. La autora contemporánea Carol Adams ve en sus escritos los inicios de una tradición feminista, vegetariana y pacifista. Algunas de estas mujeres incluyen a Charlotte Despard (1844-1939), Charlotte Perkins Gilman (1860-1935) y Agnes Ryan (1878-1954) y Susan B. Anthony (1820-1906), así como a las teósofas Annie Besant (1847- 1933) y Anna Kingsford (1846-1888). Kingsford sostuvo que «la paz universal no es posible para una raza carnívora» (Adams 1991, 124).
El Movimiento Social por el Vegetarianismo
A mediados del siglo XIX, en Alemania, los Países Bajos, Inglaterra y EEUU, la causa vegetariana comenzó a consolidarse como un movimiento social. La primera sociedad vegetariana secular en Inglaterra se formó en 1847 en Ramsgate, momento en el que el término vegetariano reemplazó al pitagórico más común como la palabra oficial para alguien que se abstenía de alimentos de carne. En 1850, William Metcalfe fundó una organización similar en Nueva York, The American Vegetarian.
El apoyo al vegetarianismo a mediados del siglo XIX fue impulsado, en parte, por los hallazgos de la ciencia evolutiva, que había comenzado a demostrar las similitudes entre los animales humanos y no humanos. Con la publicación de Descent of Man de Charles Darwin (1809-1882) en 1871, la posición privilegiada de los humanos se erosionó aún más.
El movimiento humanitario se desarrolló a partir de la creencia de que si los seres humanos eran, de hecho, superiores, les correspondía actuar de manera civilizada controlando sus «pasiones animales» y practicando la benevolencia hacia los animales. Aunque la mayoría de los miembros del movimiento humanitario no eran vegetarianos, algunos de los activistas más vocales lo eran, incluidos Bernard Shaw (1856-1950), el filántropo Lewis Gompertz, Anna Kingsford y el autor y reformador social Henry S. Salt (1851-1939).
Los escritos de Salt tuvieron un amplio impacto, incluso en Mohandas Gandhi (1869-1948). Gandhi se inspiró en las conexiones que Salt hizo entre los derechos de los animales y la justicia social, para ir más allá de su anterior vegetarianismo tradicional hindú y ver el vegetarianismo como un movimiento para el progreso moral y espiritual de la raza humana.
La conversión de Gandhi al vegetarianismo ético ilustra la fertilización cruzada de ideas entre Oriente y Occidente que caracteriza gran parte del movimiento vegetariano moderno.
Gandhi influyó en millones de hindúes para que adoptaran el vegetarianismo. El pensamiento oriental, a su vez, ha tenido una profunda influencia sobre el vegetarianismo en Occidente. La influencia del hinduismo y el budismo en la teosofía fue un factor importante en la aprobación del vegetarianismo por parte de la teosofía. La afluencia de ideas orientales que comenzó en la década de 1960 también tuvo una gran influencia en la adopción del vegetarianismo. El culto a Krishna, en particular, tuvo un profundo impacto en Occidente a través de su distribución de comida vegetariana gratuita.
El movimiento vegetariano moderno
El vegetarianismo fue eclipsado en gran medida por las dos guerras mundiales. Varios factores contribuyeron a su mayor aceptación en los años de la posguerra. A partir de la década de 1920, hubo una creciente apreciación de los beneficios de las verduras y frutas debido al descubrimiento de las vitaminas. Estudios adicionales en la década de 1950, incluida la investigación sobre los Adventistas del Séptimo Día, confirmaron los beneficios para la salud de una dieta vegetariana. En la década de 1970, muchas personas también se preocuparon por la pureza de los alimentos y, en particular, de la carne. Las preocupaciones se centraron en los efectos de los pesticidas, los productos químicos y la contaminación bacteriana, todos los cuales se encuentran en mayores concentraciones en la carne. La gente se preocupó aún más por la pureza de la carne como resultado del brote de EEB (enfermedad de las vacas locas) y la fiebre aftosa en Inglaterra y Europa. La publicidad en torno a estos brotes sirvió para educar a las personas sobre el contenido de los alimentos que se alimentan a los animales de granja, incluidos los lodos, los cadáveres y los excrementos de otros animales, proporcionando así a las personas un incentivo adicional para adoptar una dieta vegetariana.
Varios estudios de salud en las décadas de 1980 y 1990 también ayudaron a fomentar el interés en el vegetarianismo, incluido el China Health Project dirigido por el profesor de nutrición de Cornell, Colin Campbell. La investigación transcultural de Campbell que involucró a más de 10 000 personas en EEUU y China concluyó que los seres humanos no están diseñados anatómicamente para comer carne y que existe una correlación inversa entre la cantidad de productos animales que uno come y los beneficios que se acumulan para la salud. La investigación del médico Dean Ornish, publicada por primera vez en 1983 en Stress, Diet and Your Heart, también demostró que la esclerosis arterial podría revertirse mediante una dieta vegetariana.
El crecimiento del movimiento de defensa de los animales en EEUU e Inglaterra en la década de 1970 también ayudó a promover la causa vegetariana. En siglos anteriores, los vegetarianos tendían a centrarse en la crueldad inherente a la matanza de seres inocentes. El movimiento animalista moderno, además, ha llamado la atención sobre las condiciones en las que viven los animales a lo largo de su vida, promoviendo el vegetarianismo como forma de protestar contra este trato. Las influencias significativas en el desarrollo del vegetarianismo en el movimiento de defensa de los animales incluyen los argumentos utilitaristas de Peter Singer para la consideración equitativa de los intereses de los humanos y los no humanos, el caso de Tom Regan sobre el «valor inherente» de los animales y los escritos de Carol Adams como la literatura de Feministas por los Derechos de los Animales, que subrayan los puntos en común en el dominio de la carne y el dominio masculino.
El veganismo también desarrolló un apoyo cada vez mayor en las décadas de 1980 y 1990. El rechazo de los productos lácteos había comenzado en el siglo XIX, pero no fue hasta 1944 que se formó la primera Vegan Society en Leicester, Inglaterra.
Vegetarianismo y Medio Ambiente
A partir de la década de 1970, los argumentos ecológicos también se convirtieron en un motivo importante para que muchas personas adoptaran una dieta vegetariana. En Diet for a Small Planet, publicado en 1971, Frances Moore Lappe criticó la ineficiencia de una dieta basada en carne, argumentando que solo una pequeña proporción de los nutrientes que se alimentan a los animales no humanos regresan a los humanos como nutrientes. Moore sostuvo que en 1968 la cantidad de proteína comestible que se desperdiciaba en la dieta estadounidense basada en animales era equivalente a la escasez mundial de proteínas. Diet for a Small Planet proporcionó un gran impulso para que las personas redujeran o eliminaran la carne de sus dietas.
En las siguientes dos décadas, numerosos artículos y libros presentaron críticas ambientales similares a una dieta basada en carne, incluidos Beyond Beef de Jeremy Rifkin, Mad Cowboy de Howard Lyman y Diet for a New America and The Food Revolution de John Robins. Estos autores destacaron el vínculo entre la agricultura animal y una serie de problemas ambientales: el agotamiento del suelo y el agua, la desertificación, la contaminación del aire y del agua, el calentamiento global, el desperdicio de valiosos recursos de granos y la destrucción de las selvas tropicales.
Las estimaciones actuales son que el 90% de toda la tierra agrícola, más de la mitad de la superficie total de EEUU, se dedica a la producción de productos animales. El ganado ahora ocupa el 70% de los pastizales en el oeste de EEUU y es un importante contribuyente tanto a la escorrentía agrícola como a la desertificación. La producción de carne es también un factor importante en la destrucción de la mitad de la selva tropical del sur de México y América Central.
También se ha culpado a la agricultura animal como uno de los principales contribuyentes al calentamiento global. Los gases de efecto invernadero se producen a partir de fertilizantes de cereales y del metano liberado por los animales. Las vías fluviales estadounidenses están igualmente amenazadas. Según la Agencia de Protección Ambiental, los desechos animales representan una amenaza mayor para las vías fluviales estadounidenses que todas las demás fuentes industriales combinadas. En un informe de 1999 de la Union of Concerned Scientists, comer carne se cita, junto con conducir automóviles, como uno de los dos factores de estilo de vida más dañinos que contribuyen a la destrucción del medio ambiente.
No todos los ambientalistas creen que el consumo de carne y la agricultura animal son inherentemente dañinos para el medio ambiente. Los defensores de la agricultura mixta y la agricultura biodinámica argumentan que es necesario algún uso de animales en granjas a pequeña escala, debido a la utilidad de su estiércol para fertilizar el suelo. Varios ambientalistas también apoyan el consumo de carne siempre que la carne sea «orgánica» y los animales se críen «humanitariamente».
Si bien los estudios muestran que el número de personas que adoptan el vegetarianismo ha aumentado lentamente en la mayor parte del mundo occidental, el vegetarianismo no ha seguido un curso cuesta arriba constante. De hecho, el consumo de carne ha aumentado en todo el mundo. El consumo de pollo también ha aumentado considerablemente, en parte debido a la preocupación por la pureza de la carne de vacuno. En Occidente, el aumento del consumo de carne se ha atribuido a la proliferación de restaurantes de comida rápida, y en Oriente y el mundo en desarrollo al deseo de imitar el estilo de vida acomodado de la sociedad occidental, simbolizado por la carne.
Los estudios varían en todo el mundo en cuanto a la cantidad de personas que actualmente son vegetarianas, desde un mínimo del 0,2% en Polonia hasta un máximo del 4,4% en los Países Bajos. En EEUU, las estimaciones oscilan entre un mínimo del 0,3% y un máximo del 7% de la población. Los números más altos generalmente representan a personas que afirman ser vegetarianas pero que a veces comen carne, incluido el pescado. La mayoría de los estudios sugieren que las mujeres han sido, transculturalmente y a lo largo de la historia, alrededor del 70% de las vegetarianas.
En su libro Meat: A Natural Symbol, Nicke Fiddes sugiere que la carne ha funcionado a lo largo de la historia como un medio para afirmar el dominio humano sobre el mundo natural. Al comer animales no humanos, los humanos muestran su superioridad sobre los animales «inferiores». Tanto los vegetarianos religiosos como los motivados por la salud han demostrado en ocasiones el reverso de este fenómeno. En lugar de dominar el ambiente externo, algunos vegetarianos —y quizás en su mayoría hombres— han buscado domar a la «bestia interior» como un medio para lograr una pureza física o espiritual.
El movimiento vegetariano moderno es parte de una larga historia continua. Aunque la compasión por los animales no humanos y las preocupaciones ambientales son parte de esta historia, han pasado a primer plano en los últimos años. Sin embargo, el movimiento vegetariano moderno se desvía del pasado al centrarse menos en la abnegación y la pureza ritual y más en la idea de abrazar el vegetarianismo como una opción ética positiva.
Marti Kheel
FUENTES BIBLIOGRÁFICAS
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Editorial Cultura Vegana
www.culturavegana.com
NOTAS BIBLIOGRÁFICAS
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